La délivrance de l’erreur

al-Munqidh min al-Ḍalāl

المنقذ من الضلال

Abū Ḥāmid al-Ghazālī (m. 505 H)
Source arabe OpenITI (Shamela0009246) ; traduction directe de l’arabe, validée éditorialement.

33 passages Version validée

La recherche de la vérité

Sommaire

بسم الله الرحمن الرحيم

V00P000–V01P109 · lignes 42–76
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، الذي يفتتح بحمده كل رسالة ومقالة، والصلاة على محمد المصطفى، صاحب النبوة والرسالة، وعلى آله وأصحابه الهادين من الضلالة. أما بعد: فقد سألتني أيها الأخ في الدين، أن أبث إليك غاية العلوم وأسرارها، وغائلة المذاهب وأغوارها، وأحكي لك ما قاسيته في استخلاص الحق من بين اضطراب الفرق مع تباين المسالك والطرق، وما استجرأت عليه من الارتفاع عن حضيض التقليد، إلى يفاع الاستبصار، وما استفدته، أولا من علم الكلام، وما اجتويته، ثانيا من طرق أهل التعليم، القاصرين لدرك الحق على تقليد الإمام وما ازدريته، ثالثا من طرق التفلسف وما ارتخيته، آخرا من طريقة التصوف وما انجلى لي في تضاعيف تفتيشي عن أقاويل الخلق، من لباب الحق، وما صرفني عن نشر العلم ببغداد مع كثرة الطلبة وما ردني إلى معاودتي بنيسابور بعد طول المدة، فابتدرت لإجابتك إلى مطلبك، بعد الوقوف على صدق رغبتك، وقلت مستعينا بالله ومتوكلا عليه، ومستوفقا منه، وملتجئا إليه: اعلموا - أحسن الله تعالى إرشادكم، وألان للحق قيادكم - أن اختلاف الخلق في الأديان والملل، ثم اختلاف الأمة في المذاهب على كثرة بالفرق، وتباين الطرق، بحر عميق غرق فيه الأكثرون، وما نجا منه إلا الأقلون، وكل فريق يزعم أنه الناجي، " وكل حزب بما لديهم فرحون ". وهو الذي وعدنا به سيد المرسلين صلوات الله عليه، وهوا لصادق المصدوق حيث قال: " ستفترق أمتي ثلاثا وسبعين فرقة، الناجية منها واحدة " فقد كان ما وعد أن يكون ولم أزل في عنفوان شبابي - منذ راهقت البلوغ، قبل بلوغ العشرين إلى الآن، وقد أناف السن على الخمسين - أقتحم لجة هذا البحر العميق، وأخوض غمرته خوض الجسور، لا خوض الجبان الحذور، وأتوغل في كل مظلمة، وأتهجم على كل مشكلة، وأتقحم كل ورطة، وأتفحص عن عقيدة كل فرقة، وأستكشف أسرار مذهب كل طائفة، لأميز بين محق ومبطل، ومتسنن ومبتدع، لا أغادر باطنيا إلا وأحب أن أطلع على باطنيته، ولا ظاهريا إلا وأريد أن أعلم حاصل ظاهريته، ولا فلسفيا إلا وأقصد الوقوف على كنه فلسفته، ولا متكلما إلا وأجتهد في الإطلاع على غاية كلامه ومجادلته ولا صوفيا إلا وأحرص على العثور على سر صفوته، ولا متعبدا إلا وأترصد ما يرجع إليه حاصل عبادته، ولا زنديقا معطلا إلا وأتحسس وراءه للتنبه لأسباب جرأته في تعطيله وزندقته.
Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Louange à Allah, par la louange de Qui s’ouvre toute épître et tout propos, et prière sur Muhammad l’Élu, détenteur de la prophétie et du message, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons, guides hors de l’égarement. Or donc : tu m’as demandé, ô frère dans la religion, de te dévoiler le but des sciences et leurs secrets, ainsi que le péril des doctrines et leurs profondeurs, et de te raconter ce que j’ai enduré pour extraire la vérité du milieu du trouble des sectes, avec la disparité des voies et des chemins, et ce que j’ai osé en m’élevant du bas-fond du taqlîd jusqu’au sommet de la clairvoyance, et ce que j’ai tiré comme profit, premièrement, de la science du kalâm, et ce que j’ai trouvé repoussant, deuxièmement, dans les voies des partisans du ta‘lîm, qui restreignent la saisie de la vérité au seul taqlîd de l’imam, et ce que j’ai méprisé, troisièmement, dans les voies du tafalsuf, et ce que j’ai agréé, en dernier, dans la voie du tasawwuf, et ce qui s’est dévoilé à moi, au fil de mon examen des dires des créatures, comme moelle de la vérité, et ce qui m’a détourné de diffuser la science à Bagdad malgré l’abondance des étudiants, et ce qui m’a ramené à retourner à Nîsâbûr après un long intervalle. Je me suis donc empressé de répondre à ta demande, après avoir constaté la sincérité de ton désir, et j’ai dit, en demandant l’aide d’Allah, en me confiant à Lui, en sollicitant de Lui la réussite et en me réfugiant auprès de Lui : Sachez — qu’Allah Très-Haut rende bonne votre guidance et assouplisse pour la vérité votre conduite — que la divergence des créatures dans les religions et les confessions, puis la divergence de la communauté dans les doctrines, avec la multitude des sectes et la disparité des voies, est une mer profonde où se sont noyés la plupart, et dont seuls les moins nombreux ont réchappé. Chaque groupe prétend être celui qui est sauvé, « et chaque parti se réjouit de ce qu’il détient ». C’est cela même que nous avait annoncé le maître des envoyés, que les prières d’Allah soient sur lui, lui le véridique à qui foi est accordée, lorsqu’il a dit : « Ma communauté se divisera en soixante-treize sectes, dont une seule sera sauvée ». Et ce qui avait été annoncé comme devant être a été. Je n’ai cessé, dans la fougue de ma jeunesse — depuis que j’ai approché la puberté, avant d’atteindre vingt ans, jusqu’à maintenant où l’âge a dépassé la cinquantaine — de me jeter dans les flots de cette mer profonde, d’en traverser l’abîme à la traversée de l’audacieux, non à la traversée du lâche craintif, de m’enfoncer dans toute ténèbre, de m’attaquer à toute difficulté, de me précipiter dans tout gouffre, d’examiner la croyance de chaque secte et de dévoiler les secrets de la doctrine de chaque groupe, afin de distinguer entre celui qui est dans le vrai et celui qui est dans le faux, entre le partisan de la sunna et l’innovateur, sans laisser un bâtinite sans aimer prendre connaissance de son ésotérisme, ni un zâhirite sans vouloir savoir l’aboutissement de son littéralisme, ni un philosophe sans viser à cerner le fond de sa philosophie, ni un mutakallim sans m’efforcer de connaître le terme de son kalâm et de sa controverse, ni un soufi sans veiller à découvrir le secret de sa pureté, ni un adorateur sans guetter ce à quoi revient le produit de son adoration, ni un zindîq mu‘attil sans sonder derrière lui pour prendre garde aux causes de son audace dans son ta‘tîl et sa zandaqa.

بسم الله الرحمن الرحيم

V01P109–V01P111 · lignes 77–99
وقد كان التعطش إلى درك حقائق الأمور دأبي وديني، من أول أمري، وريعان عمري، غريزة وفطرة من الله وضعها في جبلتي لا باختياري وحيلتي، وحتى انحلت عني رابطة التقليد، وانكسرت علي العقائد الموروثة على قرب عهد سن الصبا، إذ رأيت: صبيان النصارى لا يكون لهم نشوء إلا على التنصر، وصبيان اليهود لا نشوء لهم إلا على التهود، وصبيان المسلمين لا نشوء لهم إلا على الإسلام. وسمعت الحديث المروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: " كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه، وينصرانه، ويمجسانه " فتحرك باطني إلى طلب حقيقة الفطرة الأصلية، وحقيقة العقائد العارضة بتقليد الوالدين والأستاذين، والتمييز بين هذه التقليدات، وأوائلها تلقينات، وفي تمييز الحق منها عن الباطل اختلافات فقلت في نفسي: أولا إنما مطلوبي العلم بحقائق الأمور، فلا بد من طلب حقيقة العلم ما هي؟ فظهر لي: أن العلم اليقيني هو الذي ينكشف فيه المعلوم انكشافا لا يبقى معه ريب، ولا يفارقه إمكان الغلط والوهم، ولا يتسع القلب لتقدير ذلك، بل الأمان من الخطأ ينبغي أنا يكون مقارنا لليقين، مقارنة لو تحدى بإظهار بطلانه - مثلا - من يقلب الحجر ذهبا والعصا ثعبانا، لم يروث ذلك شكا وإنكارا، فإني إذا علمت: أن العشرة أكثر من الثلاثة، فلو قال لي قائل: لا بل الثلاثة أكثر، بدليل أني أقلب هذه العصا ثعبانا، وقلبها، وشاهدت ذلك منه، لم أشك بسببه في معرفتي، ولم يحصل لي منه إلا التعجب من كيفية قدرته عليه! فأما الشك بسببه فيما علمته فلا ثم علمت أن كل ما لا أعلمه على هذا الوجه ولا أتيقنه هذا النوع من اليقين، فهو علم لا ثقة به ولا أمان معه، وكل علم لا أمان معه فليس بعلم يقيني.
La soif d’atteindre les réalités des choses fut ma coutume et ma voie, depuis le début de ma vie et la fleur de mon âge, par instinct et fitra venant d’Allah placés dans ma nature originelle, sans mon choix ni mon artifice, jusqu’à ce que le lien du taqlîd se dénouât de moi et que les croyances héritées se brisassent pour moi, alors que le temps de l’enfance était encore proche, car je vis que les enfants des chrétiens n’ont de croissance que dans le christianisme, que les enfants des juifs n’ont de croissance que dans le judaïsme, et que les enfants des musulmans n’ont de croissance que dans l’islam. Et j’entendis le hadith rapporté du Messager d’Allah ﷺ où il dit : « Tout nouveau-né naît sur la fitra, puis ses deux parents le judaïsent, le christianisent et le mazdéanisent. » Mon for intérieur fut alors poussé à rechercher la réalité de la fitra originelle, la réalité des croyances adventices survenues par le taqlîd des parents et des maîtres, et à distinguer entre ces taqlîd dont les débuts sont des inculcations, alors que pour distinguer en elles le vrai du faux il y a des divergences. Je me dis en moi-même : d’abord, ce que je recherche, c’est la connaissance des réalités des choses ; il faut donc rechercher ce qu’est la réalité de la science. Il m’apparut alors que la science certaine est celle où l’objet connu se dévoile d’un dévoilement avec lequel ne subsiste aucun doute, que ne quitte pas la possibilité de l’erreur et de l’illusion, et que le cœur n’a pas la capacité d’envisager, mais la sécurité contre l’erreur doit accompagner la certitude, d’un accompagnement tel que si, par exemple, celui qui change la pierre en or et le bâton en serpent contestait cette certitude en manifestant sa fausseté, cela ne susciterait ni doute ni dénégation. En effet, si je sais que dix est plus que trois, et que quelqu’un me disait : « Non, c’est plutôt trois qui est plus grand, et la preuve en est que je change ce bâton en serpent », et qu’il le changeait et que je constatais cela de sa part, je ne douterais pas à cause de cela de ma connaissance, et il ne m’en viendrait que l’étonnement devant la manière dont il en a été capable ! Quant à douter à cause de cela de ce que je sais, non. Puis je sus que tout ce que je ne sais pas de cette manière et dont je n’ai pas cette sorte de certitude est une connaissance à laquelle on ne peut se fier et avec laquelle il n’y a pas de sécurité, et que toute connaissance avec laquelle il n’y a pas de sécurité n’est pas une connaissance certaine.

La crise du doute et les sophistes

Sommaire

مدخل السفسطة وجحد العلوم

V01P111–V01P113 · lignes 100–133
مدخل السفسطة وجحد العلوم ثم فتشت عن علومي، فوجدت نفسي عاطلا من علم موصوف بهذه الصفة، إلا في الحسيات، والضروريات، فقلت الآن بعد حصول اليأس لا مطمع في اقتباس المشكلات إلا من الجليات وهي الحسيات والضروريات فلا بد من إحكامها أولا لأتيقن أن ثقتي بالمحسوسات، وأماني من الغلط في الضروريات من جنس أماني الذي كان من قبل في التقليدات، ومن جنس أمان أكثر الخلق في النظريات، أم هو أمان محقق لا غدر فيه، ولا غائلة له. فأقبلت بجد بليغ، أتأمل المحسوسات والضروريات، وأنظر هل يمكنني أن أشكك نفسي فيها؟ فانتهي بي طول التشكيك إلى أن لم تسمح نفسي بتسليم الأمان في المحسوسات أيضا، وأخذ يتسع فيها ويقول: من أين الثقة بالحواس؟ وأقواها حاسة البصر وهي تنظر إلى الظل فتراه واقفا غير متحرك، وتحكم بنفي الحركة، ثم بالتجربة والمشاهدة - بعد ساعة - تعرف أنه متحرك، وأنه لم يتحرك دفعة واحدة بغتة، بل بالتدريج ذرة، ذرة، حتى لم يكن له حالة وقوف. وتنظر إلى الكوكب، فتراه صغيرا في مقدار دينار، ثم الأدلة الهندسية تدل على أنه أكبر من الأرض في المقدار. هذا، وأمثاله من المحسوسات يحكم فيها حاكم الحس، بأحكامه ويكذبه حاكم العقل ويخونه تكذيبا لا سبيل إلى مدافعته فقلت: قد بطلت الثقة بالمحسوسات أيضا، فلعله لا ثقة إلا بالعقليات التي هي من الأوليات، كقولنا: العشرة أكثر من الثلاثة والنفي والإثبات لا يجتمعان في الشيء الواحد، والشيء الواحد لا يكون قديما، موجودا معدوما، واجبا محالا. فقالت الحواس: بم تأمن أن تكون ثقتك بالعقليات كثقتك بالمحسوسات وقد كنت واثقا بي، فجاء حاكم العقل فكذبني، ولولا حاكم العقل لكنت تستمر على تصديقي، فلعل وراء إدراك العقل حاكما آخر، إذا تجلى كذب العقل في حكمه، كما تجلى حاكم العقل فكذب الحس في حكمه، وعدم تجلي ذلك الإدراك لا يدل على استحالة!! فتوقفت النفس في جواب ذلك قليلا وأيدت إشكالها بالمنام، وقالت: أما تراك تعتقد في النوم أمورا، وتتخيل أحوالا، وتعتقد لها ثباتا، واستقرارا، ولا تشكل في تلك الحالة فيها، وثم تستيقظ فتعلم: أنه لم يكن لجميع متخيلاتك ومعتقداتك أصل وطائل. فبم تأمن أن يكون جميع ما تعتقده في يقظتك، بحس أو عقل هو حق بالإضافة إلى حالتك التي أنت فيها، لكن يمكن أن تطرأ عليك حالة تكون نسبتها إلى يقظتك، كنسبة يقظتك إلى منامك، وتكون يقظتك نوما بالإضافة إليها! فإذا وردت تلك الحالة، تيقنت أن جميع ما توهمت بعقلك خيالات لا الحاصل لها.
L’entrée dans la sophistique et le rejet des sciences Puis j’examinai mes sciences, et je me trouvai moi-même dépourvu de toute science qualifiée de cette qualité, sauf en ce qui concerne les sensibles et les nécessaires. Je me dis alors, après la survenue du désespoir : il n’y a désormais aucun espoir d’acquérir les questions problématiques si ce n’est à partir des choses évidentes, à savoir les sensibles et les nécessaires ; il faut donc d’abord les établir solidement, afin que je m’assure si ma confiance dans les sensibles, et ma sécurité contre l’erreur dans les nécessaires, sont du même genre que ma sécurité qui existait auparavant dans les taqlid, et du même genre que la sécurité de la plupart des hommes dans les théoriques, ou si c’est une sécurité vérifiée où il n’y a ni trahison ni péril caché. Je m’appliquai alors avec un sérieux intense à méditer les sensibles et les nécessaires, et à considérer si je pouvais me jeter moi-même dans le doute à leur sujet. La longueur de l’exercice du doute me conduisit à ce que mon âme ne me permit plus de concéder la sécurité dans les sensibles non plus, et [ce doute] se mit à s’y étendre et à dire : d’où vient la confiance dans les sens ? Le plus fort d’entre eux est le sens de la vue : elle regarde l’ombre et la voit immobile, sans mouvement, et elle juge la négation du mouvement ; puis, par l’expérience et l’observation — après une heure — elle sait que l’ombre est en mouvement, et que l’ombre ne s’est pas mue d’un seul coup, soudainement, mais progressivement, atome par atome, au point que l’ombre n’a jamais eu d’état d’immobilité. Elle regarde l’astre et le voit petit, de la mesure d’un dinar ; puis les preuves géométriques indiquent qu’il est plus grand que la terre en grandeur. Cela, et ses semblables parmi les sensibles : le juge du sens y porte ses jugements, et le juge de la raison le dément et le trahit d’un démenti qu’il n’y a aucun moyen de repousser. Je me dis : la confiance dans les sensibles est donc elle aussi annulée, et peut-être n’y a-t-il de confiance que dans les intellectuelles qui sont parmi les premières, comme lorsque nous disons : dix est plus que trois, et la négation et l’affirmation ne se réunissent pas dans une seule chose, et la chose une ne peut être ancienne, existante inexistante, nécessaire impossible. Les sens dirent alors : par quoi es-tu garanti que ta confiance dans les intellectuelles n’est pas comme ta confiance dans les sensibles, alors que tu avais confiance en moi, puis le juge de la raison est venu et m’a démentie, et sans le juge de la raison tu aurais continué à me croire ? Peut-être y a-t-il derrière la perception de la raison un autre juge qui, lorsqu’il se manifestera, démentira la raison dans son jugement, comme le juge de la raison s’est manifesté et a démenti le sens dans son jugement ; et la non-manifestation de cette perception ne prouve pas son impossibilité ! L’âme s’arrêta un peu dans la réponse à cela, et elle appuya son objection par le rêve, et elle dit : ne vois-tu pas que tu crois pendant le sommeil à des choses, et que tu t’imagines des états, et que tu leur attribues fixité et stabilité, et que tu n’en doutes pas dans cet état-là, puis tu te réveilles et tu sais qu’il n’y avait pour toutes tes imaginations et tes croyances ni fondement ni consistance ? Par quoi es-tu garanti que tout ce que tu crois dans ta veille, par le sens ou par la raison, est vrai par rapport à l’état dans lequel tu es, mais qu’il est possible que survienne sur toi un état dont le rapport à ta veille serait comme le rapport de ta veille à ton sommeil, et ta veille serait un sommeil par rapport à lui ! Et lorsque cet état surviendrait, tu serais certain que tout ce que tu t’es imaginé par ton intellect n’est que chimères sans réalité.

مدخل السفسطة وجحد العلوم

V01P113–V01P116 · lignes 134–164
ولعل تلك الحالة، ما تدعيه الصوفية أنها حالتهم، إذ يزعمون أنهم يشاهدون في أحوالهم التي لهم إذا غاصوا في أنفسهم، وغابوا عن حواسهم أحوالا لا توافق هذه المعقولات، ولعل تلك الحالة هي الموت، إذ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا ". فلعل الحياة الدنيا نوم بالإضافة إلى الآخرة، فإذا مات ظهرت له الأشياء على خلاف ما يشاهده الآن ويقال له عند ذلك: " فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد ". فلما خطر لي هذه الخواطر، وانقدحت في النفس حاولت لذلك علاجا فلم يتيسر، إذ لم يكن دفعه إلا بالدليل، ولم يمكن نصب دليل إلا من تركيب العلوم الأولية. فإذا لم تكن مسلمة لم يمكن تركيب الدليل. فأعضل الداء، ودام قريبا من شهرين، أنا فيهما على مذهب السفسطة بحكم الحال، لا بحكم النطق والمقال. حتى شفى الله تعالى من ذلك المرض، وعادت النفس إلى الصحة والاعتدال، ورجعت الضروريات العقلية مقبولة موثوقا بها على أمن ويقين، ولم يكن ذلك بنظم دليل وترتيب كلام، بل بنور قذفه الله تعالى في الصدر وذلك النور هو مفتاح أكثر المعارف، فمن ظن أن الكشف موقوف على الأدلة المحررة فقد ضيق رحمة الله تعالى الواسعة. ولما سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم، على " الشرح " ومعناه في قوله تعالى: " فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام " قال: " هو نور يقذفه الله تعالى في القلب ". فقيل: وما علامته؟ قال: " التجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود ". وهو الذي قال صلى الله عليه وسلم فيه: " إن الله تعالى خلق الخلق في ظلمة، ثم رش عليهم من نوره " فمن ذلك النور ينبغي أن يطلب الكشف، وذلك النور ينبجس من الجود الإلهي في بعض الأحاديين، ويجب الترصد له كما قال صلى الله عليه وسلم: " إن لربكم في أيام دهركم نفحات، ألا فتعرضوا لها " والمقصود من هذه الحكايات أن يعمل كمال الجد في الطلب، حتى ينتهي إلى طلب ما لا يطلب. فإن الأوليات ليست مطلوبة، فإنها حاضرة، والحاضر إذا طلب نفر واختفى، ومن طلب ما لا يطلب فلا يتهم بالتقصير في طلب ما يطلب.
Peut-être que cet état est ce que les soufis prétendent être leur état, lorsqu’ils affirment que, dans les états qui sont les leurs, quand ils plongent en eux-mêmes et s’absentent de leurs sens, ils contemplent des réalités qui ne s’accordent pas avec ces intelligibles. Et peut-être que cet état est la mort, car le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les gens sont endormis ; quand ils meurent, ils s’éveillent. » Peut-être donc que la vie d’ici-bas est un sommeil par rapport à l’au-delà : quand il meurt, les choses lui apparaissent à l’inverse de ce qu’il voit maintenant, et il lui est dit alors : « Nous avons écarté de toi ton voile, et ta vue aujourd’hui est perçante. » Lorsque ces pensées me vinrent à l’esprit et s’embrasèrent dans l’âme, je cherchai à y porter remède, mais cela ne me fut pas possible, car on ne pouvait les repousser que par une preuve, et l’on ne pouvait établir une preuve qu’en composant les connaissances premières. Or, si celles-ci ne sont pas admises, il est impossible de composer une preuve. Le mal devint donc insoluble et dura près de deux mois, pendant lesquels je fus sur la doctrine des sophistes de fait, non en parole professée ni en discours. Jusqu’à ce qu’Allah Très-Haut me guérît de cette maladie, que l’âme revînt à la santé et à l’équilibre, et que les nécessités rationnelles redevinssent acceptées et dignes de confiance, dans la sécurité et la certitude. Et cela ne se fit pas par l’agencement d’une preuve ni par l’ordonnancement d’un discours, mais par une lumière qu’Allah Très-Haut projeta dans la poitrine, et cette lumière est la clef de la plupart des connaissances. Quiconque pense que le kashf est subordonné aux preuves rigoureusement établies a restreint la vaste miséricorde d’Allah Très-Haut. Lorsque le Messager d’Allah ﷺ fut interrogé au sujet du « sharh » et de son sens dans la parole d’Allah Très-Haut : « Celui qu’Allah veut guider, Il ouvre sa poitrine à l’islam », il dit : « C’est une lumière qu’Allah Très-Haut projette dans le cœur. » On demanda : Et quel en est le signe ? Il dit : « Se tenir à l’écart de la demeure de l’illusion et revenir vers la demeure de l’éternité. » Et c’est à son sujet qu’il ﷺ a dit : « Allah Très-Haut a créé les créatures dans les ténèbres, puis Il a répandu sur elles de Sa lumière. » C’est donc à partir de cette lumière qu’il faut chercher le kashf, et cette lumière jaillit de la générosité divine en certains instants, et il faut la guetter, comme il ﷺ a dit : « Votre Seigneur a, dans les jours de votre temps, des effluves ; exposez-vous donc à elles. » Le but de ces récits est que l’on déploie une parfaite ardeur dans la recherche, jusqu’à en venir à rechercher ce qui n’est pas recherché. Car les [principes] premiers ne sont pas recherchés, car ils sont présents ; or ce qui est présent, quand on le recherche, se dérobe et disparaît, et celui qui recherche ce qui n’est pas recherché ne saurait être accusé de négligence dans la recherche de ce qui est recherché.

Les catégories de chercheurs

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الفلسفة

V01P116–V01P117 · lignes 165–184
أصناف الطالبين ولما شفاني الله من هذا المرض بفضله وسعة جوده، أحضرت أصناف الطالبين عندي في أربع فرق: 1 - المتكلمون: وهم يدعون أنهم أهل الرأي والنظر. 2 - الباطنية: وهم يزعمون أنهم أصحاب التعليم، والمخصوصون بالاقتباس من الإمام المعصوم. 3 - الفلاسفة: وهم يزعمون أنهم أهل المنطق والبرهان. 4 - الصوفية: وهم يدعون أنهم خواص الحضرة، وأهل المشاهدة والمكاشفة فقلت في نفسي: الحق لا يعدو هذه الأصناف الأربعة، فهؤلاء هم السالكون سبل طلب الحق، فإن شذ الحق عنهم، فلا يبقى في درك الحق مطمع، إذ لا مطمع في الرجوع إلى التقليد بعد مفارقته، إذ من شرط بالمقلد أن لا يعلم أنه مقلد، فإذا علم ذلك انكسرت زجاجة تقليده، وهو شعب لا يرأب وشعث لا يلم بالتلفيق والتأليف، إلا أن يذاب بالنار، ويستأنف له صنعة أخرى مستجدة. فابتدرت لسلوك هذه الطرق، واستقصاء ما عند هذه الفرق. مبتدئا بعلم الكلام. ومثنيا بطريق الفلسفة ، ومثلثا بتعلم الباطنية، ومربعا بطريق الصوفية.
Les catégories de ceux qui cherchent Et lorsque Allah me guérit de cette maladie par Sa grâce et l’ampleur de Sa générosité, je regroupai devant moi les catégories de ceux qui cherchent en quatre groupes : 1 – Les mutakallimûn : ils prétendent qu’ils sont les gens de l’opinion et de l’examen rationnel. 2 – Les Bâtiniyya : ils prétendent qu’ils sont les partisans du ta‘lîm, et ceux qui sont spécifiés par le fait de puiser auprès de l’Imam infaillible. 3 – Les falâsifa : ils prétendent qu’ils sont les gens de la logique et de la démonstration. 4 – Les soufis : ils prétendent qu’ils sont les intimes de la Présence, et les gens de la mushâhada et de la mukâshafa. Je me dis en moi-même : la vérité ne dépasse pas ces quatre catégories, car ceux-là sont ceux qui parcourent les voies de la recherche de la vérité, et si la vérité s’écarte d’eux, il ne reste dans la saisie de la vérité aucun espoir, car il n’y a aucun espoir de revenir au taqlîd après l’avoir quitté, car il fait partie de la condition du muqallid qu’il ne sache pas qu’il est muqallid, et lorsqu’il le sait, le verre de son taqlîd se brise, et c’est une fêlure qui ne se répare pas et un éparpillement qui ne se rassemble pas par le replâtrage et l’assemblage, sauf à être fondu par le feu, et à ce qu’on recommence pour lui une fabrication autre et nouvelle. Je m’empressai alors de suivre ces voies, et d’examiner à fond ce que possèdent ces groupes, en commençant par la science du kalâm, en second lieu par la voie de la falsafa, en troisième lieu par l’apprentissage des Bâtiniyya, et en quatrième lieu par la voie des soufis.

La théologie scolastique

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علم الكلام مقصوده وحاصله

V01P117–V01P125 · lignes 185–217
علم الكلام مقصوده وحاصله ثم إني ابتدأت بعلم الكلام، فحصلته، وعقلته، وطالعت كتب المحققين منهم، وصنفت فيه ما أردت أن أصنف فصادفته علما وافيا بمقصوده، غير واف بمقصودي، وإنما مقصوده حفظ عقيدة أهل السنة، وحراستها عن تشويش أهل البدعة، فقد ألقى الله تعالى، إلى عباده على لسان رسوله عقيدة هي الحق. على ما فيه صلاح دينهم ودنياهم، كما نطق بمعرفته القرآن والأخبار. ثم ألقى الشيطان في وساوس المبتدعة أمورا مخالفة للسنة، فلهجوا بها وكادوا يشوشون عقيدة الحق على أهلها. فأنشأ الله تعالى، طائفة المتكلمين، وحرك دواعيهم لنصرة السنة بكلام مرتب، يكشف عن تلبيسات أهل البدع المحدثة، على خلاف السنة المأثورة، فمنه نشأ علم الكلام وأهله، فلقد قام طائفة منهم بما ندبهم الله تعالى إليه، فأحسنوا الذب عن السنة، والنضال عن العقيدة المتلقاة بالقبول من النبوة، والتغيير في وجه ما أحدث من البدعة، ولكنهم اعتمدوا في ذلك على مقدمات تسلموها من خصومهم، واضطرهم إلى تسليمها، إما التقليد، أو إجماع الأمة، أو مجرد القبول من القرآن والأخبار وكان أكثر خوضهم في استخراج تناقضات الخصوم، ومؤاخذتهم بلوازم مسلماتهم، وهذا قليل النفع في حق من لا يسلم سوى الضروريات شيئا أصلا، فلم يكن الكلام في حقي كافيا، ولا لدائي الذي كنت أشكوه شافيا. نعم لما نشأت صنعة الكلام، وكثر الخوض فيه، وطالت المدة، تشوق المتكلمون إلى محاولة الذب عن السنة بالبحث عن حقائق الأمور وخاضوا في البحث عن الجواهر والأعراض وأحكامها. ولكن لم يكن ذلك مقصود علمهم، لم يبلغ كلامهم فيه الغاية القصوى، فلم يحصل منه ما يمحو بالكلية ظلمات الحيرة في اختلافات الخلق. ولا أبعد أن يكون قد حصل ذلك لغيري، بل لست أشك في حصول ذلك لطائفة، ولكن حصولا مشوبا بالتقليد في بعض الأمور التي ليست من الأوليات، والغرض الآن: حكاية حالي، لا الإنكار على من استشفى به، فإن أدوية الشفاء تختلف باختلاف الداء، وكم من دواء ينتفع به مريض ويستضر به آخر.
La science du kalâm : son but et son résultat Ensuite, je commençai par la science du kalâm : je l’acquis, je la saisis par l’intellect, je lus les livres des muhaqqiqûn d’entre eux, et j’y composai ce que je voulais composer. Je la trouvai alors une science qui remplit pleinement son propre but, mais qui ne remplit pas mon but. Or son but est de préserver la croyance des gens de la Sunna et de la protéger contre la confusion semée par les gens de la bid‘a. En effet, Allah Très-Haut a confié à Ses serviteurs, par la langue de Son Messager, une croyance qui est la vérité, conforme à ce en quoi réside le bien de leur religion et de leur monde, ainsi que le Coran et les akhbâr l’ont proclamé en la faisant connaître. Puis Satan jeta, dans les suggestions insidieuses des innovateurs, des choses contraires à la Sunna ; ils s’y attachèrent avec passion et faillirent troubler la croyance vraie auprès de ses adeptes. Alors Allah Très-Haut suscita le groupe des mutakallimûn et stimula leurs aspirations à secourir la Sunna par un discours ordonné, qui dévoile les tromperies des gens des innovations introduites, contraires à la Sunna transmise. De là naquirent la science du kalâm et ses adeptes. Un groupe d’entre eux s’est certes acquitté de ce à quoi Allah Très-Haut les avait appelés : ils excellèrent dans la défense de la Sunna, dans le combat pour la croyance reçue avec assentiment de la prophétie, et dans la réfutation de ce qui avait été introduit comme bid‘a. Mais ils s’appuyèrent pour cela sur des prémisses concédées par leurs adversaires, et ce qui les contraignit à les concéder fut soit le taqlîd, soit le consensus de la communauté, soit la simple réception à partir du Coran et des akhbâr. Et la majeure partie de leurs discussions consistait à dégager les contradictions des adversaires et à les tenir pour responsables des conséquences nécessaires de leurs postulats admis. Or cela est de peu d’utilité pour celui qui n’admet absolument rien en dehors des vérités nécessaires. Le kalâm ne fut donc pas suffisant à mon égard, ni un remède guérissant pour le mal dont je me plaignais. Certes, lorsque l’art du kalâm se développa, que les discussions s’y multiplièrent et que le temps se prolongea, les mutakallimûn aspirèrent à tenter de défendre la Sunna en examinant les réalités des choses, et ils se lancèrent dans l’examen des substances et des accidents et de leurs règles. Mais cela n’était pas le but propre de leur science ; leurs propos n’y atteignirent pas le but ultime, et il n’en résulta pas ce qui dissipe totalement les ténèbres de la perplexité face aux divergences des créatures. Et je ne juge pas invraisemblable que cela se soit produit pour un autre que moi ; bien plus, je ne doute pas que cela se soit produit pour un groupe, mais d’une manière mêlée de taqlîd en certaines matières qui ne relèvent pas des vérités premières. Or le propos, à présent, est de raconter mon état, non de désapprouver celui qui y a trouvé guérison, car les remèdes de guérison diffèrent selon la maladie, et que de remèdes dont un malade tire profit tandis qu’un autre en pâtit.

Entrée dans l’étude de la philosophie

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علم الكلام مقصوده وحاصله

V01P125–V01P127 · lignes 218–245
الفلسفة أحاصيلها، ما يذم منها وما لا يذم، وما يكفر فيه قائلة، وما لا يكفر، وما يبدع فيه وما لا يبدع، وبيان ما سرقوه من كلام أهل الحق، وما مزجوه بكلامهم لترويج باطلهم في درج ذلك، وكيفية حصول نفرة النفوس من ذلك الحق - وكيفية استخلاص صراف الحقائق الحق الخالص من الزيف والبهرج من جملة كلامهم. ثم إني ابتدأت - بعد الفراغ من علم الكلام - بعلم الفلسفة، وعلمت يقينا: أنه لا يقف على فساد نوع من العلوم، من لا يقف على منتهى ذلك العلم، حتى يساوي أعلمهم في أصل ذلك العلم، ثم يزيد عليه، ويجاوز درجته فيطلع على ما لم يطلع عليه صاحب العلم، من غوره وغائله، وإذا ذاك يمكن أن يكون ما يدعيه من فساده حقا. ولم أر أحدا من علماء الإسلام صرف عنايته وهمته إلى ذلك، ولم يكن في كتب المتكلمين من كلامهم - حيث اشتغلوا بالرد عليهم - إلا كلمات معقدة مبددة ظاهرة التناقض والفساد، لا يظن الاغترار بها بعاقل عامي، فضلا عمن يدعي دقائق العلم، فعلمت أن رد المذهب قبل فهمه والإطلاع على كنه رمى في عماية. فشمرت عن ساق الجد في تحصيل ذلك العلم من الكتب، بمجرد المطالعة من غير استعانة بأستاذ، وأقبلت على ذلك في أوقات فراغي من التصنيف والتدريس في العلوم الشرعية، وأنا ممنو بالتدريس والإفادة لثلاثمائة نفس من الطلبة ببغداد. فأطلعني الله سبحانه وتعالى بمجرد المطالعة في هذه الأوقات المختلسة، على منتهى علومهم في أقل من سنتين، ثم لم أزل أواظب على التفكر فيه بعد فهمه قريبا من سنة أعاوده وأردده وأتفقد غوائله وأغواره، حتى اطلعت على ما فيه من خداع، وتلبيس وتحقيق وتخييل، واطلاعا لم أشك فيه. فاسمع الآن حكايته، وحكاية حاصل علومهم، فإني رأيتهم أصنافا، ورأيت علومهم أقساما وهم - على كثرة أصنافهم - يلزمهم وصمة الكفر والإلحاد، وإن كان بين القدماء منهم والأقدمين، وبين الأواخر منهم والأوائل، تفاوت عظيم، في البعد عن الحق والقرب منه.
La philosophie Sa teneur, ce qui en est blâmable et ce qui ne l’est pas, ce en quoi celui qui le professe tombe dans le kufr et ce en quoi il n’y tombe pas, ce en quoi il tombe dans la bid‘a et ce en quoi il n’y tombe pas, et l’exposé de ce qu’ils ont dérobé des propos des gens de la vérité, et de ce qu’ils ont mêlé à leurs propres propos pour faire accepter leur faux en le faisant passer au milieu de cela, et comment se produit l’aversion des âmes à l’égard de cette vérité — et comment l’expert des vérités extrait la vérité pure de l’alliage et du clinquant dans l’ensemble de leurs propos. Puis je commençai — après avoir achevé la science du kalâm — par la science de la philosophie, et je sus avec certitude : que ne saisit la corruption d’une espèce de sciences celui qui ne saisit pas le terme extrême de cette science, jusqu’à égaler les plus savants d’entre eux dans le fondement de cette science, puis à les surpasser et à dépasser leur degré, de sorte qu’il découvre ce que le spécialiste de cette science n’a pas découvert, de sa profondeur et de ses pièges, et c’est alors seulement que ce qu’il prétend de sa corruption peut être vrai. Et je ne vis aucun des savants de l’islam consacrer son soin et son ardeur à cela, et il n’y avait dans les livres des mutakallimûn, parmi leurs propos — lorsqu’ils s’occupèrent de les réfuter — que des paroles embrouillées et dispersées, manifestement contradictoires et corrompues, dont on ne peut penser qu’un homme sensé du commun s’y laisserait tromper, et encore moins celui qui prétend aux subtilités de la science. Je sus donc que réfuter une doctrine avant de la comprendre et de prendre connaissance de son essence intime, c’est tirer dans l’aveuglement. Je retroussai alors le pan de l’ardeur à acquérir cette science à partir des livres, par la simple lecture, sans l’aide d’un maître, et je m’y consacrai dans les moments où j’étais libre de la composition et de l’enseignement dans les sciences religieuses, alors que j’étais occupé à enseigner et à instruire trois cents personnes parmi les étudiants à Bagdad. Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, me fit découvrir, par la simple lecture durant ces moments dérobés, le terme extrême de leurs sciences en moins de deux ans, puis je ne cessai de m’appliquer à y réfléchir après l’avoir comprise pendant près d’une année, y revenant, la ressassant et en examinant les pièges et les profondeurs, jusqu’à découvrir ce qu’elle contient de tromperie, de travestissement, de vérification et d’illusion, d’une découverte dont je ne doutai point. Écoute donc maintenant son récit, et le récit de la teneur de leurs sciences, car je les ai vus en catégories, et j’ai vu leurs sciences en divisions, et eux — malgré la multitude de leurs catégories — la marque du kufr et de l’ilhâd s’attache nécessairement à eux, même s’il y a entre les anciens parmi eux et les plus anciens, et entre les derniers parmi eux et les premiers, une grande disparité dans l’éloignement de la vérité et la proximité d’elle.

Les sectes des philosophes

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أصناف الفلاسفة وشمول وصمة الكفر كافتهم

V01P127–V01P134 · lignes 246–278
أصناف الفلاسفة وشمول وصمة الكفر كافتهم اعلم أنهم - على كثرة فرقهم، واختلاف مذاهبهم - ينقسمون إلى ثلاثة أقسام: الدهريون ، و الطبيعيون ، و الإلهيون الصنف الأول الدهريون وهم طائفة من الأقدمين جحدوا الصانع المدبر، العالم القادر، وزعموا: أن العالم لم يزل موجودا كذلك بنفسه، وبلا صانع، ولم يزل الحيوان من النطفة، والنطفة من الحيوان، كذلك كان، وكذلك يكون أبدا وهؤلاء هم الزنادقة. والصنف الثاني الطبيعيون وهم قوم أكثروا بحثهم عن عالم الطبيعة وعن عجائب الحيوان والنبات، وأكثروا الخوض في علم تشريح أعضاء الحيوانات. فرأوا فيها من عجائب صنع الله تعالى، وبدائع حكمته، مما اضطروا معه إلى الاعتراف بفاطر حكيم، مطلع على غايات الأمور ومقاصدها، ولا يطالع التشريح، وعجائب منافع الأعضاء مطالع إلا ويحصل له هذا العلم الضروري بكمال تدبير الباني لبنية الحيوان، لا سيما بنية الإنسان..! إلا أن هؤلاء لكثرة بحثهم عن الطبيعة ظهر عندهم - لاعتدال المزاج - تأثير عظيم في قوام قوى الحيوان به، فظنوا أن القوة العاقلة من الإنسان تابعة لمزاجه أيضا، وأنها تبطل ببطلان مزاجه فينعدم، ثم إذا انعدم فلا يعقل إعادة المعدوم، كما زعموا، فذهبوا إلى أن النفس تموت ولا تعود فجحدوا الآخرة، وأنكروا الجنة والنار، والحشر والنشر، والقيامة، والحساب، فلم يبق عندهم للطاعة ثواب، ولا للمعصية عقاب، فانحل عنهم اللجام، وانهمكوا إنهماك الأنعام. وهؤلاء أيضا زنادقة، لأن أصل الإيمان هو: الإيمان بالله واليوم الآخر، وهؤلاء جحدوا اليوم الآخر، وإن آمنوا بالله وصفاته،.
Les catégories des philosophes et le fait que le stigmate de la mécréance les englobe tous Sache qu’ils — malgré le grand nombre de leurs sectes et la divergence de leurs doctrines — se divisent en trois catégories : les Dahrites, les Naturalistes et les Ilâhiyyûn. La première catégorie : les Dahrites. Ils sont un groupe parmi les anciens qui ont nié l’Artisan ordonnateur, l’Omniscient, le Tout-Puissant, et qui ont prétendu : que le monde n’a cessé d’exister ainsi par lui-même, et sans artisan, et que l’animal n’a cessé de provenir de la semence, et la semence de l’animal ; ainsi en a-t-il été, et ainsi en sera-t-il à jamais. Ceux-là sont les zanâdiqa. Et la seconde catégorie : les Naturalistes. Ils sont des gens qui ont multiplié leurs recherches sur le monde de la nature et sur les merveilles de l’animal et de la plante, et qui se sont beaucoup plongés dans la science de la dissection des organes des animaux. Ils y ont vu, parmi les merveilles de l’œuvre d’Allah Très-Haut et les beautés de Sa sagesse, ce qui les a contraints à reconnaître un Créateur sage, informé des fins des choses et de leurs desseins, et nul n’examine l’anatomie et les merveilles des bienfaits des organes d’un examen attentif sans qu’il lui advienne cette science nécessaire de la perfection de l’ordonnancement, par le Bâtisseur, de la structure de l’animal, et surtout de la structure de l’homme… ! Mais ces gens, en raison de l’abondance de leurs recherches sur la nature, il leur est apparu — à cause de l’équilibre du tempérament — une grande influence de celui-ci dans la subsistance des facultés de l’animal par lui, et ils ont donc pensé que la faculté intellective en l’homme dépend elle aussi de son tempérament, et qu’elle s’annule avec l’annulation de son tempérament, de sorte qu’elle devient néante, puis, une fois anéantie, le retour du néant à l’existence n’est pas concevable, comme ils l’ont prétendu. Ils ont donc soutenu que l’âme meurt et ne revient pas, et ils ont nié l’au-delà, et renié le Paradis et l’Enfer, le rassemblement et la résurrection, la Résurrection et le Compte, si bien qu’il ne reste selon eux pour l’obéissance aucune récompense, ni pour la désobéissance aucun châtiment, et le licou s’est détaché d’eux, et ils se sont enfoncés comme s’enfoncent les bestiaux. Ceux-là aussi sont des zanâdiqa, car le fondement de la foi est : la foi en Allah et au Jour dernier, et ceux-là ont nié le Jour dernier, même s’ils ont cru en Allah et en Ses attributs.

والصنف الثالث

V01P134–V01P137 · lignes 279–302
والصنف الثالث الإلهيون وهم المتأخرون منهم مثل سقراط وهو أستاذ أفلاطون وأفلاطون أستاذ أرسطاطاليس وأرسطاطاليس هو الذي رتب لهم المنطق، وهذب لهم العلوم، وحرر لهم ما لم يكن محررا من قبل، وأنضج لهم ما كان فجا من علومهم، وهم بجملتهم، ردوا على الصنفين الأولين من الدهرية، والطبيعية، وأوردوا في الكشف عن فضائحهم ما أغنوا به غيرهم " وكفى الله المؤمنين القتال " بتقاتلهم. ثم رد أرسطاطاليس على أفلاطون وسقراط ومن كان قبلهم من الإلهيين، ردا لم يقصر فيه حتى تبرأ عن جميعهم، إلا أنه استبقى من رذاذ كفرهم، وبدعتهم، بقايا لم يوفق للنزوع عنها، فوجب تكفيرهم وتكفير شيعتهم من المتفلسفة الإسلاميين. كابن سينا والفارابي وأمثالهما. على أنه لم يقم بنقل علم أرسطاطاليس أحد من متلفسفة الإسلاميين كقيام هذين الرجلين، وما نقله غيرهما ليس يخلو من تخبيط وتخليط، يتشوش فيه قلب المطالع، حتى لا يفهم، وما لا يفهم كيف يرد أو يقبل؟ ومجموع ما صح عندنا من فلسفة أرسطاطاليس، بحسب نقل هذين الرجلين ينحصر في ثلاثة أقسام: 1 - قسم يجب التفكير به. 2 - وقسم يجب التبديع به. 3 - وقسم لا يجب إنكاره أصلا، فلنفصله.
La troisième catégorie Les théistes Ce sont les plus tardifs d’entre eux, comme Socrate. Celui-ci est le maître de Platon, et Platon est le maître d’Aristote, et Aristote est celui qui a ordonné pour eux la logique, affiné pour eux les sciences, mis au net pour eux ce qui n’avait pas été mis au net auparavant, et mûri pour eux ce qui était cru dans leurs sciences. Eux, dans leur ensemble, ont réfuté les deux premières catégories, celle des Dahrîtes et celle des Naturalistes, et ils ont apporté, dans le dévoilement de leurs scandales, de quoi dispenser les autres, « et Allah a épargné aux croyants le combat », par leur combat mutuel. Puis Aristote a réfuté Platon et Socrate et ceux qui les ont précédés parmi les théistes, d’une réfutation dans laquelle il n’a pas faibli, jusqu’à se désavouer de tous. Sauf qu’il a conservé, des éclaboussures de leur mécréance et de leur innovation, des restes dont il n’a pas été donné de se dépouiller, si bien qu’il est devenu obligatoire de les déclarer mécréants ainsi que leurs partisans parmi les philosophes islamiques, comme Ibn Sina, Al-Farabi et leurs semblables. Cela dit, nul parmi les philosophes islamiques ne s’est chargé de transmettre la science d’Aristote comme l’ont fait ces deux hommes, et ce que d’autres qu’eux deux ont transmis n’est pas exempt de confusion et d’embrouillement, où le cœur du lecteur se trouble au point de ne pas comprendre, et ce qui n’est pas compris, comment serait-il réfuté ou accepté ? Et l’ensemble de ce qui est avéré selon nous de la philosophie d’Aristote, d’après la transmission de ces deux hommes, se limite à trois parties : 1 - une partie au sujet de laquelle il faut réfléchir. 2 - une partie au sujet de laquelle il faut déclarer l’innovation. 3 - une partie qu’il ne faut nullement nier. Détaillons-la.

Les sciences philosophiques

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أقسام علومهم

V01P137–V01P140 · lignes 303–338
أقسام علومهم أعلم: أن علومهم - بالنسبة إلى الغرض الذي نطلبه - ستة أقسام رياضية، ومنطقية، وطبيعية، وإلهية، وسياسية، وخلقية. أما الرياضية: فتتعلق بعلم الحساب والهندسة وعلم هيئة العالم، وليس يتعلق منه شيء بالأمور الدينية نفيا وإثباتا، بل هي أمور برهانية لا سبيل إلى مجاحدتهم بعد فهمها ومعرفتها. وقد تولدت منها آفتان: الأولى: من ينظر فيها يتعجب من دقائقها ومن ظهور براهينها، فيحسن بسبب ذلك اعتقاده في الفلاسفة، فيحسب أن جميع علومهم في الوضوح وفي وثاقة البرهان كهذا العلم. ثم يكون قد سمع من كفرهم وتعطيلهم وتهاونهم بالشرع ما تناولته الألسنة فيكفر بالتقليد المحض ويقول: لو كان الدين حقا لما اختفى على هؤلاء مع تدقيقهم في هذا العلم! فإذا عرف بالتسامع كفرهم وجورهم استدل على أن الحق هو الجحد والإنكار للدين، وكم رأيت من يضل عن الحق بهذا العذر ولا مستند له سواه. وإذا قيل له: الحاذق في صناعة واحدة ليس يلزم أن يكون حاذقا في كل صناعة، فلا يلزم أن يكون الحاذق في الفقه والكلام حاذقا في الطب، ولا أن يكون الجاهل بالعقليات جاهلا بالنحو، بل لكل صناعة أهل بلغوا فيها رتبة البراعة والسبق، وإن كان الحمق والجهل يلزمهم في غيرها، فكلام الأوائل في الرياضيات برهاني وفي الإلهيات تخميني، لا يعرف ذلك من جربه وخاض فيه. فهذا إذا قرر على هذا الذي ألحد بالتقليد، ولم يقع منه موقع القبول، بل تحمله غلبة الهوى، والشهوة الباطلة، وحب التكايس على أن يصر على تحسين الظن بهم في العلوم كلها. فهذه آفة عظيمة لأجلها يجب زجر كل من يخوض في تلك العلوم، فإنها وإن لم تتعلق بأمر الدين، ولكن لما كانت من مبادئ علومهم سرى إليه شرهم وشؤمهم، فقل من يخوض فيها إلا وينخلع من الدين وينحل عن رأسه لجام التقوى. الآفة الثانية: نشأت من صديق للإسلام جاهل، ظن أن الدين ينبغي أن ينصر بإنكار كل علم منسوب إليهم. فأنكر جميع علومهم وادعى جهلهم فيها حتى أنكر قولهم في الكسوف والخسوف، وزعم أن ما قالوه على خلاف الشرع فلما قرع ذلك سمع من عرف ذلك بالبرهان القاطع، لم يشك في برهانه ولكن اعتقد أن الإسلام مبني على الجهل وإنكار البرهان القاطع، فازداد للفلسفة حبا وللإسلام بغضا، ولقد عظم على الدين جناية من ظن أن الإسلام ينصر بإنكار هذه العلوم، وليس في الشرع تعرض لهذه العلوم بالنفي والإثبات، ولا في هذه العلوم تعرض للأمور الدينية. وقوله صلى الله عليه وسلم: " إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله تعالى لا ينخسفان
Les divisions de leurs sciences Sache que leurs sciences – par rapport au but que nous recherchons – sont de six catégories : mathématiques, logiques, naturelles, divines, politiques et morales. Quant aux mathématiques : elles se rapportent à la science du calcul, à la géométrie et à la science de la configuration du monde, et rien de cela ne concerne les affaires religieuses, ni pour les nier ni pour les affirmer ; ce sont au contraire des matières démonstratives qu’on ne peut contester après les avoir comprises et connues. Il en est né deux fléaux. Le premier : celui qui les examine s’émerveille de leurs subtilités et de l’évidence de leurs preuves, et à cause de cela sa conviction à l’égard des philosophes devient bonne, et il estime que toutes leurs sciences sont, en clarté et en solidité de démonstration, comme cette science. Puis, ayant entendu ce que les langues ont colporté au sujet de leur mécréance, de leur ta‘ṭīl et de leur mépris de la Loi révélée, il mécroit par pur taqlīd et dit : « Si la religion était vraie, elle n’aurait pas échappé à ceux-là malgré leur minutie dans cette science ! » Lorsqu’il connaît par ouï-dire leur mécréance et leur injustice, il en déduit que la vérité consiste dans le reniement et le rejet de la religion. Combien ai-je vu de gens s’égarer loin de la vérité pour cette excuse, sans autre appui que celui-là ! Et si on lui dit : celui qui est habile dans un seul art ne doit pas nécessairement être habile dans tout art ; il ne s’ensuit pas que celui qui est habile en fiqh et en kalâm soit habile en médecine, ni que celui qui ignore les sciences rationnelles ignore la grammaire ; chaque art a plutôt ses spécialistes qui y ont atteint le degré d’excellence et de primauté, même si la sottise et l’ignorance les marquent dans les autres arts. Les propos des Anciens en mathématiques sont démonstratifs, tandis que dans les sciences divines ils sont conjecturaux ; cela n’est connu que de celui qui l’a éprouvé et s’y est plongé. Si cela est exposé à celui qui est devenu athée par taqlīd, cela ne trouve auprès de lui aucun accueil favorable ; au contraire, la domination de la passion, le désir vain et l’amour de paraître habile le portent à persister à avoir bonne opinion d’eux dans toutes les sciences. C’est là un fléau immense à cause duquel il faut détourner quiconque se plonge dans ces sciences, car bien qu’elles ne se rapportent pas à l’affaire de la religion, comme elles font partie des principes de leurs sciences, leur mal et leur funeste influence se propagent jusqu’à lui. Il est rare que quelqu’un s’y plonge sans se dépouiller de la religion et sans que le frein de la crainte pieuse se détache de sa tête. Le second fléau : il est né d’un ami ignorant de l’islam, qui a pensé que la religion doit être secourue en niant toute science attribuée à ces philosophes. Il a donc nié toutes leurs sciences et prétendu leur ignorance en celles-ci, au point de nier leurs propos sur l’éclipse solaire et l’éclipse lunaire, et d’alléguer que ce qu’ils ont dit est contraire à la Loi révélée. Lorsque cela a frappé l’oreille de celui qui connaît cela par une preuve décisive, il n’a pas douté de sa preuve, mais il a cru que l’islam est fondé sur l’ignorance et la négation de la preuve décisive, et son amour pour la philosophie a augmenté ainsi que sa haine pour l’islam. Certes, immense est envers la religion le crime de celui qui pense que l’islam est secouru par la négation de ces sciences. Or il n’y a dans la Loi révélée aucune exposition de ces sciences, ni par négation ni par affirmation, ni dans ces sciences aucune exposition des affaires religieuses. Et sa parole ﷺ : « Certes le soleil et la lune sont deux signes parmi les signes d’Allah le Très-Haut, ils ne s’éclipsent pas

أقسام علومهم

V01P140–V01P142 · lignes 339–374
لموت أحد ولا لحياته، فإذا رأيتم فافزعوا إلى ذكر الله تعالى وإلى الصلاة ". وليس في هذا ما يوجب إنكار علم الحساب المعروف بمسير الشمس والقمر، واجتماعهما أو مقابلهما على وجه مخصوص، أما قوله عليه السلام: " لكن الله إذا تجلى لشيء خضع له " فليس توجد هذه الزيادة في الصحيح أصلا. فهذا حكم الرياضيات وآفتها. وأما المنطقيات: فلا يتعلق شيء منها بالدين نفيا وإثباتا، بل هي النظر في طرق الأدلة والمقاييس، وشروط مقدمات البرهان، وكيفية تركيبها، وشروط الحد الصحيح وكيفية ترتيبه. وأن العلم إما تصور وسبيل معرفته الحد، وإما تصديق وسبيل معرفته البرهان، وليس في هذا ما ينبغي أن ينكر، بل هو من جنس ما ذكره المتكلمون وأهل النظر في الأدلة، وإنما يفارقونهم بالعبارات والاصطلاحات بزيادة الاستقصاء في التعريفات والتشعيبات، ومثال كلامهم فيها قولهم: إذا ثبت أن كل " أ " " ب " لزم أن بعض " ب " " أ " " ي " إذا ثبت أن كل إنسان حيوان لزم أن بعض الحيوان إنسان، ويعبرون عن هذه بأنه الموجبة الكلية تنعكس موجبة جزئية. وأي تعلق لهذا بمهمات الدين حتى يجحد وينكر؟ فإذا أنكر لم يحصل من إنكاره عند أهل المنطق إلا سوء الاعتقاد في عقل المنكر، بل في دينه الذي يزعم أنه موقوف على مثل هذا الإنكار، نعم لهم نوع من الظلم في هذا العلم، وهو أنهم يجمعون للبرهان شروطا يعلم أنها تورث اليقين لا محالة، لكنهم عند الانتهاء إلى المقاصد الدينية ما أمكنهم الوفاء بتلك الشروط، بل تساهلوا غاية التساهل، وربما ينظر في المنطق أيضا من يستحسنه ويراه واضحا، فيظن أن ما ينقل عنهم من الكفريات مؤيد بمثل تلك البراهين، فيستعجل بالكفر قبل الانتهاء إلى العلوم الإلهية. فهذه الآفة أيضا متطرقة إليه. 3 - وأما علم الطبيعيات: فهو بحث عن عالم السماوات وكواكبها وما تحتها من الأجسام المفردة: كالماء والهواء والتراب والنار، وعن الأجسام المركبة، كالحيوان والنبات والمعادن، وعن أسباب تغيرها وامتزاجها، وكذلك يضاهي بحث الطب عن جسم الإنسان، وأعضائهم الرئيسية والخادمة، وأسباب استحالة مزاجه وكما ليس من شرط الدين إنكار علم الطب، فليس من شرطه أيضا إنكار ذلك العلم، إلا في مسائل معينة، وذكرناها في كتاب تهافت الفلاسفة وما عداها مما يجب المخالفة فيها، فعند التأمل يتبين أنها مندرجة تحتها، وأصل جملتها: أن تعلم أن الطبيعة مسخرة لله تعالى، لا تعمل بنفسها، بل هي مستعملة من جهة فاطرها. والشمس والقمر والنجوم والطبائع مسخرات بأمره لا فعل لشيء منها بذاته عن ذاته.
Pour la mort de personne ni pour sa vie, lorsque vous voyez cela, empressez-vous de recourir à l’évocation d’Allah le Très-Haut et à la prière ». Et il n’y a en cela rien qui impose de nier la science du calcul connue par le cours du soleil et de la lune, et leur conjonction ou leur opposition selon une modalité particulière. Quant à sa parole, sur lui la paix : « Mais Allah, lorsqu’Il Se manifeste à une chose, elle se soumet à Lui », cette addition ne se trouve absolument pas dans le Sahih. Tel est le statut des mathématiques et leur danger. Quant aux logiques : rien d’entre elles ne se rapporte à la religion, par négation ou par affirmation, mais elles sont l’examen des voies des preuves et des syllogismes, des conditions des prémisses de la démonstration, de la manière de les composer, des conditions de la définition correcte et de la manière de l’ordonner. Et que la science est soit une conception, dont la voie de connaissance est la définition, soit un assentiment, dont la voie de connaissance est la démonstration, et il n’y a en cela rien qui doive être nié, mais cela est du genre de ce qu’ont mentionné les mutakallimûn et les gens de l’examen en matière de preuves, et ils ne s’en distinguent que par les expressions et les conventions terminologiques, avec un surcroît d’investigation minutieuse dans les définitions et les ramifications, et à titre d’exemple de leurs propos en la matière, leur parole : lorsqu’il est établi que tout « A » est « B », il s’ensuit nécessairement que quelque « B » est « A » ; lorsqu’il est établi que tout homme est un animal, il s’ensuit nécessairement que quelque animal est un homme, et ils expriment cela par : la proposition universelle affirmative se convertit en proposition particulière affirmative. Et quel rapport cela a-t-il avec les questions importantes de la religion pour être rejeté et nié ? Et si on le nie, on n’obtient de sa négation, auprès des gens de la logique, que la mauvaise opinion sur l’intellect de celui qui nie, voire sur sa religion, qu’il prétend suspendue à une telle négation. Oui, ils ont une sorte d’injustice dans cette science, à savoir qu’ils réunissent pour la démonstration des conditions dont on sait qu’elles produisent nécessairement la certitude, mais lorsqu’ils parviennent aux visées religieuses, ils n’ont pu satisfaire à ces conditions, mais ils ont fait preuve d’une extrême indulgence, et il se peut aussi que celui qui examine la logique, l’approuve et la voie claire, pense que les impiétés transmises d’eux sont étayées par de semblables démonstrations, et il se hâte vers la mécréance avant de parvenir aux sciences divines. Et ce danger aussi y pénètre. 3 - Quant à la science des choses naturelles : elle est une recherche sur le monde des cieux et de leurs astres, et sur ce qu’il y a au-dessous d’eux parmi les corps simples : comme l’eau, l’air, la terre et le feu, et sur les corps composés, comme l’animal, la plante et les minéraux, et sur les causes de leur changement et de leur mélange, et de même est comparable la recherche de la médecine sur le corps de l’homme, et de ses organes principaux et subordonnés, et des causes de l’altération de son tempérament. Et de même qu’il n’est pas une condition de la religion de nier la science de la médecine, il n’est pas non plus une de ses conditions de nier cette science, sauf en des questions déterminées, que nous avons mentionnées dans le livre Tahâfut al-Falâsifa, et en dehors d’elles, parmi ce en quoi la contradiction est obligatoire, il apparaît à la réflexion qu’elles sont comprises sous elles, et le fond de leur ensemble est que tu saches que la nature est assujettie à Allah le Très-Haut, qu’elle n’agit pas par elle-même, mais qu’elle est utilisée de la part de son Créateur. Et le soleil, la lune, les étoiles et les natures sont assujettis par Son ordre, aucun d’eux n’a d’acte par lui-même à partir de lui-même.

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V01P142–V01P151 · lignes 375–418
4 - وأما الإلهيات: ففيها أكثر أغاليطهم، فما قدروا على الوفاء بالبراهين على ما شرطوه في المنطق، ولذلك كثر الاختلاف بينهم فيه ولقد قرب مذهب أرسطاطاليس فيها من مذاهب الإسلاميين، على ما نقله الفارابي وابن سينا، ولكن مجموع ما غلطوا فيه يرجع إلى عشرين أصلا، يجب تكفيرهم في ثلاثة منها، وتبديعهم في سبعة عشر. ولإبطال مذهبهم في هذه المسائل العشرين صنفنا كتاب التهافت أما المسائل الثلاث، فقد خالفوا فيها كافة المسلمين وذلك في قولهم: 1 - إن الأجساد لا تحشر، وإنما المثاب والمعاقب هي الأرواح المجردة، والمثوبات والعقوبات روحانية لا جسمانية. ولقد صدقوا في إثبات الروحانية: فإنها كائنة أيضا، ولكن كذبوا في إنكار الجسمانية، وكفروا بالشريعة فيما نطقوا به. 2 - ومن ذلك قولهم: " إن الله تعالى يعلم الكليات دون الجزئيات "، فهو أيضا كفر صريح، بل الحق أنه: " لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض ". 3 - ومن ذلك قولهم: يقدم العالم وأزليته، ولم يذهب أحد من المسلمين إلى شيء من هذه المسائل. وأما ما وراء ذلك من نفيهم الصفات، وقولهم: إنه عليم بالذات، ولا يعلم زائد على الذات وما يجري مجراه، فمذهبهم فيها قريب من مذهب المعتزلة، ولا يجب تكفير المعتزلة بمثل ذلك. وقد ذكرنا في كتاب فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة ما يتبين به فساد رأي من يتسارع إلى التكفير في كل ما يخالف مذهبه. 5 - وأما السياسيات: فجميع كلامهم فيها يرجع إلى الحكم المصلحية المتعلقة بالأمور الدنيوية، والإيالة السلطانية، وإنما أخذوه من كتب الله المنزلة على الأنبياء، ومن الحكم المأثورة عن سلف الأنبياء عليهم السلام. 6 - وأما الخلقية: فجميع كلامهم فيها يرجع إلى حصر صفات النفس وأخلاقها، وذكر أجناسها وأنواعها وكيفية معالجتها ومجاهدتها، وإنما أخذوها من كلام الصوفية، وهم المتألهون المواظبون على ذكر الله تعالى، وعلى مخالفة الهوى وسلوك الطريق إلى الله تعالى بالإعراض عن ملاذ الدنيا، وقد انكشف لهم في مجاهدتهم من أخلاق الناس وعيوبها، وآفات أعمالها ما صرحوا بها، فأخذها الفلاسفة ومزجوها بكلامهم توسلا بالتجمل بها إلى ترويج باطلهم. ولقد كان في عصرهم بل في كل عصر جماعة من المتأهلين لا يخلي الله سبحانه العالم عنهم، فإنهم أوتاد الأرض، ببركاتهم تنزل الرحمة على أهل الأرض كما ورد في الخبر حيث قال صلى الله عليه وسلم: " بهم تمطرون، وبهم ترزقون " ومنهم كان أصحاب الكهف وكانوا في سالف الأزمنة، على ما نطق به القرآن،
4 – Quant à la métaphysique : c’est là que se trouvent la plupart de leurs erreurs. Ils n’ont pas été capables de satisfaire aux démonstrations selon les conditions qu’ils avaient posées en logique, et c’est pourquoi les divergences se sont multipliées entre eux à ce sujet. La doctrine d’Aristote en cette matière, telle que l’ont transmise al-Fârâbî et Ibn Sînâ, s’est pourtant rapprochée des doctrines des penseurs musulmans. Mais l’ensemble de leurs erreurs se ramène à vingt principes fondamentaux : pour trois d’entre eux, il faut les déclarer mécréants, et pour dix-sept, les déclarer adeptes de l’innovation blâmable. Et c’est pour réfuter leur doctrine sur ces vingt questions que nous avons composé le livre du Tahâfut. Quant aux trois questions, ils s’y sont opposés à l’ensemble des musulmans, et cela dans leur affirmation : 1 – que les corps ne seront pas ressuscités, et que seuls les esprits séparés [de la matière] seront récompensés ou châtiés, et que les récompenses et les châtiments sont spirituels et non corporels. Ils ont dit vrai en affirmant [l’existence du] spirituel, car il existera aussi, mais ils ont menti en niant [l’existence du] corporel, et ils ont mécru à l’égard de la Loi révélée par ce qu’ils ont professé. 2 – Parmi cela, leur affirmation : « Allah Très-Haut connaît les universaux et non les particuliers ». Cela aussi est une mécréance manifeste. Bien au contraire, la vérité est : « N’échappe à Sa connaissance le poids d’un atome ni dans les cieux ni sur la terre ». 3 – Parmi cela, leur affirmation de l’antériorité sans commencement du monde et de son éternité. Or aucun musulman n’a soutenu quoi que ce soit de ces thèses. Quant à ce qui va au-delà – leur négation des attributs [divins], leur affirmation qu’Il est savant par Son essence et que [Sa science] n’est rien de surajouté à l’essence, et ce qui est du même ordre –, leur doctrine en cela est proche de celle des Mu‘tazilites, et il ne faut pas déclarer les Mu‘tazilites mécréants pour quelque chose de cet ordre. Et nous avons mentionné dans le livre Fayṣal al-tafriqa bayna al-Islâm wa al-zandaqa ce qui montre clairement la fausseté de l’avis de celui qui se hâte de déclarer mécréant [l’auteur de] tout ce qui contredit sa propre doctrine. 5 – Quant à la politique : l’ensemble de leurs propos en la matière se ramène aux jugements relatifs à l’intérêt [public] concernant les affaires de ce monde et le gouvernement du pouvoir souverain. Ils ne les ont tirés que des Livres d’Allah révélés aux prophètes, et des maximes de sagesse transmises des prédécesseurs des prophètes – sur eux la paix. 6 – Quant à l’éthique : l’ensemble de leurs propos en la matière se ramène au recensement des qualités de l’âme et de ses caractères moraux, à la mention de leurs genres et de leurs espèces, et de la manière de les soigner et de les combattre. Ils ne les ont tirées que des paroles des soufis – ceux qui se consacrent à l’adoration, assidus à l’invocation d’Allah Très-Haut, à s’opposer aux passions et à cheminer vers Allah Très-Haut en se détournant des délices de ce monde. Il leur a été dévoilé, dans leur combat spirituel, des choses relatives aux caractères moraux des hommes, à leurs défauts et aux vices de leurs œuvres, qu’ils ont exposées clairement. Les philosophes les ont reprises et les ont mêlées à leurs discours, cherchant par cet embellissement à faire accepter leurs faussetés. Il y eut à leur époque, et même à toute époque, un groupe de ces hommes consacrés à Allah : Allah – qu’Il soit glorifié – ne laisse pas le monde dépourvu d’eux, car ils sont les piliers de la terre ; par leurs bénédictions, la miséricorde descend sur les habitants de la terre, comme cela est rapporté dans la tradition où il ﷺ a dit : « C’est par eux que vous recevez la pluie, et par eux que vous êtes pourvus de subsistance ». Parmi eux figuraient les Gens de la Caverne, qui vécurent dans les temps anciens, comme l’a énoncé le Coran,

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V01P151–V01P153 · lignes 419–457
فتولد من مزجهم كلام النبوة وكلام الصوفية بكتبهم آفتان: آفة في حق القابل، وآفة في حق الراد. 1 - أما الآفة التي في حق الراد فعظيمة: إذ ظنت طائفة من الضعفاء أن ذلك الكلام إذا كان مدونا في كتبهم، وممزوجا بباطلهم، ينبغي أن يهجر ولا يذكر بل ينكر على كل من يذكره إذ لم يسمعوه أولا منهم، فسبق إلى عقولهم الضعيفة أنه باطل، لأن قائله مبطل، كالذي يسمع من النصراني قوله: " لا إله إلا الله، عيسى رسول الله " فينكره ويقول: " هذا كلام النصارى "، ولا يتوقف ربما يتأمل أن النصراني كافر باعتبار هذا القول، أو باعتبار إنكاره نبوة محمد عليه الصلاة والسلام. فإن لم يكن كافرا إلا باعتبار إنكاره، ينبغي أن يخالف في غير ما هو به كافر مما هو حق في نفسه، وإن كان أيضا حقا عنده. وهذه عادة ضعفاء العقول، يعرفون الحق بالرجال، لا الرجال بالحق. والعاقل يقتدي بقول أمير المؤمنين " علي بن أبي طالب " رضي الله عنه، حيث قال: لا تعرف الحق بالرجال بل اعرف الحق تعرف أهله، والعارف العاقل يعرف الحق، ثم ينظر في نفس القول: فإن كان حقا قبله سواء كان قائله مبطلا أو محقا، بل ربما يحرص على انتزاع الحق من تضاعيف كلام أهل الضلال، عالما بأن معدن الذهب الرغام. ولا بأس على الصراف إن أدخل يده في كيس القلاب وانتزع الإبريز الخالص من الزيف والبهرج. مهما كان واثقا ببصيرته، ويمنع - من ساحل البحر - الأخرق، دون السباح الحاذق، ويصد عن مس الحية الصبي دون المعزم البارع. ولعمري! لما غلب على أكثر الخلق ظنهم بأنفسهم الحذاقة والبراعة وكمال العقل، وتمام الآلة في تمييز الحق عن الباطل والهدى عن الضلال وجب حسم الباب في زجر الكافة عن مطالعة كتب أهل الضلال ما أمكن، إذ لا يسلمون عن الآفة الثانية التي سنذكرها أصلا، وإن سلموا عن هذه الآفة التي ذكرناها. ولقد اعترض - على بعض الكلمات المبثوثة في تصانيفنا في أسرار علوم الدين - طائفة من الذين لم تستحكم في العلوم سرائرهم، ولم تنفتح إلى أقصى غايات المذاهب بصائرهم، وزعمت أن تلك الكلمات من كلام الأوائل، مع أن بعضها من مولدات الخواطر، ولا يبعد أن يقع الحافر على الحافر، وبعضها يوجد في الكتب الشرعية، وأكثرها موجود معناه في كتب الصوفية، وهب أنها لم توجد إلا في كتبهم، فإذا كان ذلك الكلام معقولا في نفسه، مؤيدا بالبرهان ولم يكن على مخالفة الكتاب والسنة، فلم ينبغي أن يهجر ويترك؟! فلو فتحنا هذا الباب، وتطرقنا إلى أن يهجر كل حق سبق إليه خاطر مبطل، للزمنا أن نهجر كثيرا من الحق، ولزمنا أن نهجر جملة آيات من آيات القرآن وأخبار الرسول صلى الله عليه وسلم وحكايات السلف، وكلمات الحكماء والصوفية لأن صاحب إخوان الصفا أوردها في كتابه مستشهدا بها ومستدرجا قلوب الحمقى بواسطتها إلى باطل، ويتداعى ذلك إلى أن يستخرج المبطلون الحق من أيدينا بإيداعهم إياه كتبهم. وأقل درجات العالم: أن يتميز عن العامي الغمر.
De leur mélange de la parole de la prophétie et de la parole des soufis avec leurs livres naissent deux fléaux : un fléau à l’égard de celui qui accepte, et un fléau à l’égard de celui qui rejette. 1 - Quant au fléau à l’égard de celui qui rejette, il est immense : un groupe parmi les faibles a en effet pensé que cette parole, lorsqu’elle est consignée dans leurs livres et mêlée à leur fausseté, doit être délaissée et ne pas être mentionnée, et même qu’il faut blâmer quiconque la mentionne, parce qu’ils ne l’ont pas entendue d’abord venant d’eux, si bien qu’il s’est imposé d’avance à leurs esprits faibles qu’elle est fausse, parce que celui qui la profère est dans le faux. Tel celui qui entend le chrétien dire : « Il n’y a de dieu qu’Allah, ‘Îsâ est le messager d’Allah », et le rejette en disant : « Ceci est la parole des chrétiens », sans s’arrêter pour examiner si le chrétien est mécréant en raison de cette parole ou en raison de sa négation de la prophétie de Muhammad, sur lui la prière et la paix. Car s’il n’est mécréant qu’en raison de sa négation, il faut le contredire en dehors de ce par quoi il est mécréant, dans ce qui est vrai en soi, même si c’est aussi vrai selon lui. Telle est l’habitude des esprits faibles : ils connaissent la vérité par les hommes, et non les hommes par la vérité. L’homme raisonnable prend pour modèle la parole du Prince des croyants, ‘Alî ibn Abî Tâlib, qu’Allah soit satisfait de lui, lorsqu’il dit : Ne connais pas la vérité par les hommes, mais connais la vérité, tu connaîtras ses gens. L’homme perspicace et raisonnable connaît la vérité, puis il examine la parole en elle-même : si elle est vraie, il l’accepte, que celui qui la profère soit dans le faux ou dans le vrai ; bien plus, il s’attache parfois à extraire la vérité des replis des propos des gens de l’égarement, sachant que la mine de l’or est la poussière. Et il n’y a pas de mal pour le changeur à plonger sa main dans la bourse du faux-monnayeur et à en extraire l’or pur du faux et de l’oripeau, tant qu’il est confiant en sa clairvoyance. On écarte du rivage de la mer le maladroit, non le nageur habile, et on détourne de toucher le serpent l’enfant, non le charmeur expert. Or, par ma vie ! Puisque la plupart des créatures sont dominées par leur prétention à la perspicacité, à l’habileté, à la perfection de la raison et à la possession complète de l’instrument permettant de distinguer le vrai du faux et la guidée de l’égarement, il est nécessaire de trancher en interdisant à l’ensemble des gens, autant que possible, de consulter les livres des gens de l’égarement, car ils ne seront en aucun cas préservés du second fléau que nous mentionnerons, même s’ils sont préservés de ce fléau que nous avons mentionné. Et un groupe de ceux dont les for intérieurs ne sont pas affermis dans les sciences, et dont les discernements ne se sont pas ouverts jusqu’aux fins ultimes des doctrines, a objecté — à propos de certaines paroles disséminées dans nos ouvrages sur les secrets des sciences de la religion — et a prétendu que ces paroles relèvent de la parole des Anciens, alors qu’une partie d’entre elles est née de pensées personnelles, et qu’il n’est pas exclu que le sabot tombe sur le sabot, qu’une partie se trouve dans les livres de la Loi, et que le sens de la plupart se trouve dans les livres des soufis. Et à supposer qu’elles ne se trouvent que dans leurs livres, si cette parole est raisonnable en elle-même, corroborée par la preuve et non contraire au Livre et à la Sunna, pourquoi faudrait-il la délaisser et l’abandonner ?! Car si nous ouvrions cette porte et prenions la voie de délaisser toute vérité à laquelle l’esprit d’un homme dans le faux aurait accédé avant nous, nous serions contraints de délaisser beaucoup de vérité, et contraints de délaisser un ensemble de versets parmi les versets du Coran, des récits du Messager ﷺ, des histoires des pieux prédécesseurs, et des paroles des sages et des soufis, parce que l’auteur des Frères de la Pureté les a citées dans son livre en les prenant à témoin et en attirant progressivement par leur moyen les cœurs des sots vers le faux. Et cela conduirait à ce que les gens du faux arrachent la vérité de nos mains en la déposant dans leurs livres. Et le moindre degré du savant est de se distinguer du commun ignorant.

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V01P153–V01P157 · lignes 458–493
فلا يعاف العسل، وإن وجده في محجمة الحجام، ويتحقق أن المحجمة لا تغير ذات العسل، فإن نفرة الطبع عنه مبنية على جهل عامي منشؤه أن المحجمة إنما صنعت للدم المستقذر، فيظن أن الدم مستقذر لكونه في المحجمة، ولا يدري أنه مستقذر لصفة في ذاته، فإذا عدمت هذه الصفة في العسل، فكونه في ظرفه لا يكسبه تلك الصفة، فلا ينبغي أن يوجب له الاستقذار، وهذا وهم باطل، وهو غالب على أكثر الخلق. فإذا نسبت الكلام وأسندته إلى قائل حسن فيه اعتقادهم، قبلوه وإن كان باطلا، وإن أسندته إلى من ساء فيه اعتقادهم ردوه وإن كان حقا، فأبدا يعرفون الحق بالرجال ولا يعرفون الرجال بالحق، وهو غاية الضلال! هذه آفة الرد. 2 - والآفة الثانية آفة القبول: فإن من نظر في كتبهم كإخوان الصفا وغيره، فرأى ما مزجوه بكلامهم من الحكم النبوية، والكلمات الصوفية، ربما استحسنها وقبلها، وحسن اعتقاده فيها، فيسارع إلى قبول باطلهم الممزوج به لحسن ظنه مما رآه استحسنه، وذلك نوع استدراج إلى الباطل. ولأجل هذه الآفة يجب الزجر عن مطالعة كتبهم لما فيها من الغدر والخطر. وكما يجب صون من لا يحسن السباحة على مزالق الشطوط، يجب صون الخلق عن مطالعة تلك الكتب. وكما يجب صون الصبيان عن مس الحيات، يجب صون الأسماع عن مختلط الكلمات، وكما يجب على المعزم أن لا يمس الحية بين يدي ولده الطفل، إذا علم أن سيقتدي به ويظن أنه مثله، بل يجب عليه أن يحذره منه، بأن يحذر هو في نفسه ولا يمسها بين يديه، فكذلك يجب على العالم الراسخ مثله، وكما أن المعزم الحاذق إذا أخذ الحية وميز بني الترياق والسم، واستخرج منها الترياق وأبطل السم، فليس له أن يشح بالترياق على المحتاج إليه. وكذا الصراف الناقد البصير إذا أدخل يده في كيس القلاب، وأخرج منه الإبريز الخالص، وطرح الزيف والبهرج، فليس له أن يشح بالجيد المرضي على من يحتاج إليه، فكذلك العالم. وكما أن المحتاج إلى الترياق، إذا اشمأزت نفسه منه، حيث علم أنه مستخرج من الحية التي هي مركز السم وجب تعريفه، والفقير المضطر إلى المال، إذا نفر عن قبول الذهب المستخرج من كيس القلاب، وجب تنبيهه على أن نفرته جهل محض، هو سبب حرمانه الفائدة التي هي مطلبه، وتحتم تعريفه أن قرب الجوار بين الزيف والجيد لا يجعل الجيد زيفا، كما لا يجعل الزيف جيدا، فكذلك قرب الجوار بين الحق الباطل، لا يجعل الحق باطلا، كما لا يجعل الباطل حقا، فهذا مقدار ما أردنا ذكره من آفة الفلسفة وغائلتها.
Qu’il ne répugne donc pas le miel, même s’il le trouve dans la ventouse du saigneur, et qu’il ait la certitude que la ventouse ne change pas l’essence même du miel. Car la répulsion instinctive à son égard est fondée sur une ignorance vulgaire, dont l’origine est que la ventouse n’a été fabriquée que pour le sang jugé impur ; on s’imagine alors que le sang est impur parce qu’il se trouve dans la ventouse, et l’on ignore qu’il est impur en raison d’une qualité inhérente à son essence même. Dès lors que cette qualité est absente dans le miel, le fait qu’il se trouve dans son récipient ne lui confère pas cette qualité, et cela ne doit donc pas provoquer à son égard un sentiment d’impureté. Ceci est une illusion fausse, et elle domine chez la plupart des hommes. Ainsi, si tu rapportes une parole et que tu l’attribues à un auteur dont ils ont une bonne opinion, ils l’acceptent, même si elle est fausse ; et si tu l’attribues à quelqu’un dont ils ont une mauvaise opinion, ils la rejettent, même si elle est vraie. Sans cesse ils connaissent la vérité par les hommes, et ne connaissent pas les hommes par la vérité, ce qui est le comble de l’égarement ! Telle est la calamité du rejet. La seconde calamité est la calamité de l’acceptation : celui qui regarde dans leurs livres, comme ceux des Ikhwân al-Safâ’ et d’autres, et voit ce qu’ils ont mêlé à leurs propos en fait de sagesses prophétiques et de paroles soufies, il se peut qu’il les trouve belles et les accepte, et que son opinion à leur égard devienne bonne, et il s’empresse alors d’accepter leur faux qui y est mêlé, en raison de la bonne opinion née de ce qu’il a vu et trouvé beau, et cela est une sorte d’entraînement insensible vers le faux. Et à cause de cette calamité, il faut interdire la lecture de leurs livres, en raison de la traîtrise et du danger qu’ils renferment. Et de même qu’il faut préserver celui qui ne sait pas nager des bords glissants des rivages, il faut préserver les hommes de la lecture de ces livres. Et de même qu’il faut préserver les enfants de toucher les serpents, il faut préserver les oreilles du mélange des paroles. Et de même qu’il incombe au charmeur de ne pas toucher le serpent devant son jeune enfant, lorsqu’il sait qu’il le prendra pour modèle et se croira comme lui, mais qu’il doit au contraire l’en mettre en garde, en s’en gardant lui-même et en ne le touchant pas devant lui, de même il incombe au savant fermement enraciné d’agir pareillement. Et de même que le charmeur habile, lorsqu’il a pris le serpent et distingué entre la thériaque et le venin, et en a extrait la thériaque et annulé le venin, ne doit pas être avare de la thériaque envers celui qui en a besoin, de même le changeur expert et perspicace, lorsqu’il a plongé sa main dans la bourse du faux-monnayeur, et en a extrait l’or pur, et rejeté le faux et le clinquant, ne doit pas être avare du bon et de l’agréé envers celui qui en a besoin, de même en est-il du savant. Et de même que celui qui a besoin de la thériaque, si son âme en éprouve de la répulsion parce qu’il sait qu’elle est extraite du serpent qui est le foyer du venin, doit être instruit, et que le pauvre contraint par le besoin d’argent, s’il répugne à accepter l’or extrait de la bourse du faux-monnayeur, doit être averti que sa répulsion est pure ignorance, qui est la cause de sa privation du profit qui est ce qu’il recherche, et qu’il faut impérativement lui faire savoir que la proximité de voisinage entre le faux et le bon ne rend pas le bon faux, comme elle ne rend pas le faux bon, de même la proximité de voisinage entre le vrai et le faux ne rend pas le vrai faux, comme elle ne rend pas le faux vrai. Voilà la mesure de ce que nous avons voulu mentionner au sujet de la calamité de la philosophie et de son péril.

Les partisans du ta‘līm

Sommaire

مذهب التعليم وغائلته

V01P157–V01P160 · lignes 494–529
مذهب التعليم وغائلته ثم إني لما فرغت من علم الفلسفة وتحصيله وتفهمه وتزييف ما يزيف منه، علمت أن ذلك أيضا غير واف بكمال الغرض، وأن العقل ليس مستقلا بالإحاطة بجميع المطالب، ولا كاشفا للغطاء عن جميع المعضلات، وكان قد نبغت نابغة التعليمية، وشاع بني الخلق تحدثهم بمعرفة معنى الأمور من جهة الإمام المعصوم القائم بالحق، فعن لي أن أبحث في مقالاتهم، لأطلع على ما في كنانتهم. ثم اتفق أن ورد علي أمر جازم من حضرة الخلافة، بتصنيف كتاب يكشف عن حقيقة مذهبهم. فلم يسعني مدافعته، وصار ذلك مستحثا من خارج، ضميمة للباعث من الباطن، فابتدأت بطلب كتبهم وجمع مقالاتهم. وكذلك قد بلغني بعض كلماتهم المستحدثة التي ولدتها خواطر أهل العصر، لا على المنهاج المعهود من سلفهم. فجمعت تلك الكلمات، ورتبتها ترتيبا محكما مقارنا للتحقيق، واستوفيت الجواب عنها، حتى أنكر بعض أهل الحق مبالغتي في تقرير حجتهم، فقال: هذا سعي لهم، فإنهم كانوا يعجزون عن نصرة مذهبهم بمثل هذه الشبهات لولا تحقيقك لها، وترتيبك إياها. وهذا الإنكار من وجه حق، فقد أنكر أحمد بن حنبل على الحارث المحاسبي رحمهما الله تصنيفه في الرد على المعتزلة، فقال الحارث: الرد على البدعة فرض فقال أحمد: نعم، ولكن حكيت شبهتهم أولا ثم أجبت عنها، فيم تأمن أن يطالع الشبهة من يعلق ذلك بفهمه، ولا يلتفت إلى الجواب أو ينظر في الجواب ولا يفهم كنه؟ وما ذكره أحمد بن حنبل حق، ولكن في شبهة لم تنتشر ولم تشتهر فأما إذا انتشرت، فالجواب عنها واجب ولا يمكن الجواب عنها إلا بعد الحكاية. نعم، ينبغي أن لا يتكلف لهم شبهة لم يتكلفوها، ولم أتكلف أنا ذلك، بل كنت قد سمعت تلك الشبهة من واحد من أصحابي المختلفين إلي، بعد أن كان قد التحق بهم، وانتحل مذهبهم، وحكى أنهم يضحكون على تصانيف المصنفين في الرد عليهم، بأنهم لم يفهموا بعد حجتهم، ثم ذكر تلك الحجة وحكاها عنهم، فلم أرض لنفسي أن يظن في الغفلة عن اصل حجتهم، فلذلك أوردتها، ولا أن يظن بي أني - وإن سمعتها - لم أفهمها، فلذلك قررتها. والمقصود، أني قررت شبهتهم إلى أقصى الإمكان ثم أظهرت فسادها بغاية البرهان. والحاصل: أنه لا حاصل عند هؤلاء ولا طائل لكلامهم، ولولا سوء نصرة الصديق الجاهل، لما انتهت تلك البدعة - مع ضعفها - إلى هذه الدرجة، ولكن شدة التعصب دعت الذابين عن الحق إلى تطويل النزاع معهم في مقدمات كلامهم، وإلى مجاحدتهم في كل ما نطقوا به، فجاحدوهم
La doctrine du ta‘lîm et son fléau Puis, lorsque j’eus achevé la science de la philosophie, son acquisition, sa compréhension et la réfutation de ce qui en est réfutable, je sus que cela non plus ne suffisait pas à la pleine réalisation du but, et que la raison n’est pas autonome pour embrasser l’ensemble des objets recherchés, ni pour lever à elle seule le voile sur l’ensemble des difficultés. Or la faction des Ta‘limites avait surgi, et leur discours sur la connaissance du sens des choses par l’intermédiaire de l’imam infaillible qui se lève pour le vrai s’était répandu parmi les hommes. Il me vint alors à l’esprit d’examiner leurs doctrines, afin de connaître ce que recèle leur carquois. Puis il advint qu’un ordre formel me parvint de la présence califale de composer un ouvrage dévoilant la réalité de leur doctrine. Il ne me fut pas possible de m’y soustraire, et cela devint un stimulant venu de l’extérieur s’ajoutant au motif venu de l’intérieur. J’entrepris donc de rechercher leurs livres et de rassembler leurs doctrines. De même, me parvinrent certaines de leurs formules récentes qu’avaient engendrées les pensées des gens de l’époque, et non selon la voie connue de leurs prédécesseurs. Je rassemblai ces formules, je les ordonnai selon un ordonnancement rigoureux propre à l’examen critique, et j’en donnai une réponse complète, au point que certains des gens de la vérité me reprochèrent mon exagération dans l’exposé de leur preuve et dirent : « Ceci est un effort en leur faveur, car, sans ton élaboration et ton ordonnancement de ces objections spécieuses, ils auraient été incapables de défendre leur doctrine au moyen de celles-ci. » Et ce reproche est fondé sous un certain aspect, car Ahmad ibn Hanbal reprocha à al-Harith al-Muhasibi — qu’Allah leur fasse miséricorde à tous deux — son ouvrage de réfutation des Mu‘tazilites. Al-Harith dit : « La réfutation de la bid‘a est une obligation. » Ahmad dit : « Oui, mais tu as d’abord rapporté leur objection spécieuse, puis tu y as répondu ; comment peux-tu être assuré que celui qui lira l’objection spécieuse ne sera pas quelqu’un en la compréhension duquel elle restera attachée, sans qu’il se tourne vers la réponse, ou qui regardera la réponse sans en comprendre le fond ? » Ce qu’a dit Ahmad ibn Hanbal est vrai, mais au sujet d’une objection spécieuse qui ne s’est ni diffusée ni rendue célèbre. Quant à celle qui s’est diffusée, la réponse est obligatoire, et il n’est pas possible d’y répondre sans l’avoir d’abord rapportée. Oui, il ne convient pas de se donner la peine de fabriquer pour eux une objection spécieuse qu’ils ne se sont pas donnée eux-mêmes, et je ne me suis pas imposé cela. Bien plutôt, j’avais entendu cette objection spécieuse de la bouche de l’un de mes compagnons qui me fréquentait, après qu’il les eut rejoints et eut adopté leur doctrine, et il raconta qu’ils se moquent des ouvrages composés pour les réfuter, au motif que leurs auteurs n’ont pas encore compris leur preuve. Puis il mentionna cette preuve et la rapporta d’après eux. Je n’ai pas accepté pour moi-même que l’on me croie inattentif au fondement de leur preuve, c’est pourquoi je l’ai rapportée, ni que l’on pense de moi — même si je l’avais entendue — que je ne l’avais pas comprise, c’est pourquoi je l’ai exposée avec rigueur. Le but est que j’ai exposé leur objection spécieuse jusqu’à l’extrême limite du possible, puis j’ai manifesté sa fausseté par la démonstration la plus complète. En somme : il n’y a rien à tirer de ceux-là, et leurs propos sont sans profit. Et sans la mauvaise défense de l’ami ignorant, cette bid‘a — malgré sa faiblesse — ne serait pas parvenue à ce degré. Mais l’intensité du fanatisme a poussé ceux qui défendent la vérité à prolonger la dispute avec eux sur les prémisses de leur discours, et à les contester en tout ce qu’ils ont proféré, et ils les contestèrent.

مذهب التعليم وغائلته

V01P160–V01P162 · lignes 530–562
في دعواهم: الحاجة إلى التعليم والمعلم، وفي دعواهم أنه: لا يصلح كل معلم، بل لا بد من معلم معصوم وظهرت حجتهم في إظهار الحاجة إلى التعليم والمعلم، وضعف قول المنكرين في مقابلته، فاغتر بذلك جماعة وظنوا أن ذلك من قوة مذهبهم وضعف مذهب المخالفين، ولم يفهموا أن ذلك لضعف ناصر الحق وجعله بطريقه، بل الصواب الاعتراف بالحاجة إلى المعلم، وأنه لا بد وأن يكون المعلم معصوما، ولكن معلمنا المعصوم هو محمد صلى الله عليه وسلم فإذا قالوا: هو ميت فنقول: ومعلمكم غائب فإذا قالوا: معلمنا قد علم الدعاة وبثهم في البلاد، وهو ينتظر مراجعتهم إن اختلفوا أو أشكل عليهم مشكل فنقول: ومعلمنا قد علم الدعاة وبثهم في البلاد وأكمل التعليم إذ قال الله تعالى: " اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي "، وبعد كمال التعليم لا يضر موت المعلم كما لا يضر غيبته. فبقي قولهم: كيف تحكمون فيما لم تسمعوه؟ أبالنص ولم تسمعوه، أم بالإجتهاد والرأي وهو مظنة الخلاف؟ فنقول: نفعل ما فعله معاذ إذ بعثه رسول الله عليه الصلاة والسلام إلى اليمن. أن نحكم بالنص عند وجود النص، وبالإجتهاد عند عدمه. بل كما يفعله دعاتهم إذا بعدوا عن الإمام إلى أقاصي البلاد إذ لا يمكنه أن يحكم بالنص، فإن النصوص المتناهية لا تستوعب الوقائع الغير المتناهية، ولا يمكنه الرجوع في كل واقعة إلى بلدة الإمام، وأن يقطع المسافة ويرجع فيكون المستفتي قد مات، وفات الانتفاع بالرجوع، فمن أشكلت عليه القبلة ليس له طريق إلا أن يصلي بالاجتهاد، إذ لو سافر إلى بلدة الإمام لمعرفة القبلة، فيفوت وقت الصلاة. فإذن، جازت الصلاة إلى غير القبلة بناء على الظن. ويقال: إن المخطيء في الاجتهاد له أجر واحد وللمصيب أجران فكذلك في جميع المجتهدات، وكذلك أمر صرف الزكاة إلى الفقير، فربما يظنه فقيرا باجتهاده وهو غني باطنا بإخفائه ماله، فلا يكون مؤاخذا به وإن أخطأ، لأنه لم يؤاخذ إلا بموجب ظنه. فإن قال: ظن مخالفه كظنه فأقول: هو مأمور باتباع ظن نفسه، كالمجتهد في القبلة يتبع ظنه وإن خالفه غيره فإن قال: فالمقلد يتبع أبا حنيفة والشافعي رحمهما الله أم غيرهما؟ فأقول: فالمقلد في القبلة عند الاشتباه في معرفة الأفضل الأعلم بدلائل القبلة، فيتبع ذلك الاجتهاد، فكذلك في المذاهب فرد الخلق إلى الاجتهاد - ضرورة - الأنبياء والأئمة مع العلم بأنهم قد يخطئون، بل قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
Concernant leur prétention : le besoin de l’enseignement et d’un enseignant, et concernant leur prétention que nul enseignant ne convient, mais qu’un enseignant infaillible est indispensable. Leur argument l’a emporté en exposant le besoin de l’enseignement et de l’enseignant, et la faiblesse de la parole des négateurs face à lui, si bien qu’un groupe s’en est laissé tromper et a pensé que cela provenait de la force de leur doctrine et de la faiblesse de la doctrine des opposants, sans comprendre que cela provenait de la faiblesse du défenseur de la vérité et de sa manière défectueuse de la présenter. Bien plutôt, ce qui est correct, c’est de reconnaître le besoin d’un enseignant, et qu’il est indispensable que l’enseignant soit infaillible, mais notre enseignant infaillible est Muhammad ﷺ. S’ils disent : il est mort, nous disons : et votre enseignant est absent. S’ils disent : notre enseignant a instruit les prédicateurs et les a répandus dans les pays, et il attend qu’ils en réfèrent à lui s’ils divergent ou si une difficulté leur devient obscure, nous disons : et notre enseignant a instruit les prédicateurs et les a répandus dans les pays, et il a parachevé l’enseignement, car Allah, Très-Haut, a dit : « Aujourd’hui J’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon bienfait », et après la perfection de l’enseignement, la mort de l’enseignant ne nuit pas plus que ne nuit son absence. Reste leur parole : comment jugez-vous sur ce que vous n’avez pas entendu ? Est-ce par le naṣṣ, alors que vous ne l’avez pas entendu, ou par l’ijtihâd et l’opinion, qui est le lieu présumé du désaccord ? Nous disons : nous faisons ce que fit Mu‘âdh lorsque le Messager d’Allah, sur lui la prière et le salut, l’envoya au Yémen : nous jugeons par le naṣṣ quand le naṣṣ existe, et par l’ijtihâd quand il est absent. De même que le font leurs prédicateurs quand ils s’éloignent de l’imam jusqu’aux pays les plus lointains, car il ne peut juger par le naṣṣ, puisque les naṣṣ finis n’embrassent pas les occurrences infinies, et il ne peut, pour chaque occurrence, revenir au pays de l’imam, parcourir la distance puis revenir, car le demandeur de fatwa serait alors mort et le profit du retour serait manqué. Celui pour qui la qibla est obscure n’a d’autre voie que de prier par ijtihâd, car s’il voyageait jusqu’au pays de l’imam pour connaître la qibla, le temps de la prière passerait. Dès lors, la prière vers une autre direction que la qibla est permise sur la base du ẓann. Et il est dit : celui qui se trompe dans l’ijtihâd a une récompense, et celui qui atteint le juste en a deux ; il en est de même dans toutes les matières soumises à l’ijtihâd. Il en est de même du versement de la zakât au pauvre : il se peut qu’il le croie pauvre par son ijtihâd, alors qu’intérieurement il est riche en dissimulant ses biens, et il n’en est pas tenu responsable même s’il se trompe, car il n’est tenu responsable que selon ce qu’exige son ẓann. S’il dit : le ẓann de son opposant est comme son ẓann, je dis : il lui est ordonné de suivre le ẓann de lui-même, comme celui qui exerce l’ijtihâd sur la qibla suit son propre ẓann même si un autre le contredit. S’il dit : le muqallid suit-il Abû Hanîfa et al-Shâfi‘î — qu’Allah leur fasse miséricorde — ou d’autres qu’eux ? Je dis : le muqallid, pour la qibla, en cas de confusion, pour ce qui est de connaître le meilleur et le plus savant quant aux indices de la qibla, suit cet ijtihâd ; il en est de même dans les madhhabs. De même, les prophètes et les imams ont renvoyé les créatures à l’ijtihâd, par nécessité, tout en sachant qu’ils peuvent se tromper. Bien plus, le Messager d’Allah ﷺ a dit :

مذهب التعليم وغائلته

V01P162–V01P166 · lignes 563–608
" أنا أحكم بالظاهر والله يتولى السرائر ". أي أنا أحكم بغالب الظن الحاصل من قول الشهود، وربما أخطأوا فيه. ولا سبيل إلى الأمن من الخطأ للأنبياء في مثل هذه المجتهدات فيكف يطمع في ذلك؟. ولهم ها هنا سؤالان: أحدهما قولهم: هذا وإن صح في المجتهدات فلا يصح في قواعد العقائد، إذ المخطئ فيه غير معذور، فكيف السبيل إليه؟ فأقول: قواعد العقائد يشتمل عليها الكتاب والسنة، وما وراء ذلك من التفصيل، والمتنازع فيه، يعرف الحق فيه بالقسطاس المستقيم. وهي الموازين التي ذكرها الله تعالى في كتابه، وهي خمسة ذكرتها في كتاب القسطاس المستقيم " فإن قال: خصومك يخالفونك في ذلك الميزان فأقول: ولا يتصور أن يفهم ذلك الميزان ثم يخالف فيه، إذ لا يخالف فيه أهل التعليم، لأني استخرجته من القرآن وتعلمته منه، ولا يخالف فيه أهل المنطق، لأنه موافق لما شرطوه في المنطق وغير مخالف له، ولا يخالف فيه المتكلم لأنه موافق لما يذكره في أدلة النظريات، وبه يعرف الحق في الكلاميات. فإن قال: فإن كان في يدك مثل هذا الميزان فلم لا ترفع الخلاف بين الخلق؟، فأقول: لو أصغوا إلي لرفعت الخلاف بينهم، وذكرت طريق رفع الخلاف في كتاب القسطاس المستقيم فتأمله لتعلم أنه حق وأنه يرفع الخلاف قطعا لو أصغوا ولا يصغون إليه بأجمعهم! بل قد أصغى إلي طائفة، فرفعت الخلاف بينهم. وإمامك يريد رفع الخلاف بينهم مع عدم إصغائهم، فلم لم يرفع إلى الآن؟ ولم لم يرفع علي رضي الله عنه وهو رأس الأئمة؟ أو يدعي أنه يقدر على حمل كافتهم على الإصغاء قهرا، فلم لم يحملهم إلى الآن؟ ولأي يوم أجله؟ وهل حصل بين الخلق بسبب دعوته إلا زيادة خلاف وزيادة مخالف؟ نعم! كان يخشى من الخلاف نوع الضرر لا ينتهي إلى سفك الدماء، وتخريب البلاد وأيتام الأولاد، وقطع الطرق، والإغارة على الأموال. وقد حدث في العالم من بركات رفعكم الخلاف من الخلاف ما لم يكن بمثله عهد. فإن قال: ادعيت أنك ترفع الخلاف بين الخلق ولكن المتحير بين المذاهب المتعارضة، والاختلافات المتقابلة، لم يلزمه الإصغاء إليك دون خصمك وأكثر الخصوم يخالفونك، ولا فرق بينك وبينهم وهذا هو سؤالهم الثاني، فأقول: وهذا أولا ينقلب عليك، فإنك إذا دعوت هذا المتحير إلى نفسك فيقول المتحير: بما صرت أولى من مخالفيك، وأكثر أهل العلم يخالفونك؟ فليت شعري! بماذا تجيب؟ أتجيب بأن تقول: إمامي منصوص عليه، فمن يصدقك في دعوى النص، وهو لم يسمع النص من الرسول؟ وإنما يسمع دعواك مع تطابق أهل العلم على اختراعك وتكذيبك. ثم هب أنه سلم لك النص، فإن كان متحيرا في أصل النبوة، فقال: هب أن إمامك يدلي بمعجزة عيسى عليه السلام فيقول: الدليل على صدقي أني أحيي أباك، فأحياه، فناطقني بأنه محق، فبماذا أعلم صدقه؟ ولم يعلم كافة الخلق صدق عيسى عليه السلام بهذه المعجزة، بل عليه من الأسئلة المشكلة ما لا يدفع إلا بدقيق النظر العقلي، والنظر العقلي لا يوثق به عندك، ولا يعرف دلالة المعجزة على الصدق ما لم يعرف السحر والتمييز بينه وبين المعجزة، وما لم يعرف أن الله لا يضل عباده. وسؤال الإضلال وعسر تحرير الجواب عنه مشهور فبماذا تدفع جميع ذلك؟ ولم يكن إمامك أولى بالمتابعة من مخالفه! فيرجع إلى الأدلة النظرية التي ينكرها، وخصمه يدلي بمثل تلك الأدلة وأوضح منها وهذا السؤال قد انقلب عليهم انقلابا عظيما لو اجتمع أولهم وآخرهم على أن يجيبوا عنه جوابا لم يقدروا عليه. وإنما نشأ الفساد من جماعة من الضعفة ناظروهم، فلم يشتغلوا
« Je juge selon l’apparent, et Allah Se charge des réalités secrètes ». C’est-à-dire : je juge selon la conjecture prépondérante issue des dires des témoins, et il se peut qu’ils s’y trompent. Et il n’y a aucune voie, pour les prophètes, d’être à l’abri de l’erreur dans de pareils cas d’ijtihad, alors comment peut-on y aspirer ? Ils ont ici deux questions : l’une est leur propos : cela, même s’il est vrai dans les questions d’ijtihad, n’est pas vrai dans les fondements de la croyance, car celui qui s’y trompe n’est pas excusé, alors quelle est la voie vers cela ? Je dis donc : le Livre et la Sunna englobent les fondements de la croyance, et ce qui va au-delà en fait de détail, et ce qui y est objet de dispute, le vrai en cela est connu par le Qistas al-Mustaqim. Ce sont les balances qu’Allah, qu’Il soit exalté, a mentionnées dans Son Livre, et elles sont cinq, que j’ai mentionnées dans le livre du Qistas al-Mustaqim. S’il dit : tes adversaires te contredisent au sujet de cette balance, je dis : il est inconcevable que cette balance soit comprise puis contestée, car les adeptes de l’enseignement [ahl al-ta‘lim] ne la contestent pas, car je l’ai extraite du Coran et apprise de lui, et les logiciens ne la contestent pas, car elle est conforme à ce qu’ils ont stipulé dans la logique et ne s’y oppose pas, et le mutakallim ne la conteste pas, car elle est conforme à ce qu’il mentionne au sujet des preuves des thèses spéculatives, et c’est par elle que le vrai est connu dans les questions de kalam. S’il dit : s’il se trouve entre tes mains une telle balance, pourquoi ne lèves-tu pas le désaccord entre les créatures ?, je dis : s’ils m’écoutaient, je lèverais le désaccord entre eux, et j’ai mentionné la voie de la levée du désaccord dans le livre du Qistas al-Mustaqim, médite-le donc pour savoir qu’il est vrai et qu’il lève le désaccord de façon décisive s’ils écoutaient, mais ils ne l’écoutent pas tous ensemble ! Bien plus, un groupe m’a écouté, et j’ai levé le désaccord entre eux. Et ton imam veut lever le désaccord entre eux sans qu’ils écoutent, pourquoi donc ne l’a-t-il pas levé jusqu’à maintenant ? Et pourquoi ‘Ali, qu’Allah soit satisfait de lui, ne l’a-t-il pas levé, alors qu’il est à la tête des imams ? Ou prétend-il qu’il est capable de contraindre l’ensemble d’entre eux à écouter par la force, pourquoi donc ne les y a-t-il pas contraints jusqu’à maintenant ? Et à quel jour l’a-t-il ajourné ? Et est-il advenu entre les créatures, du fait de son appel, autre chose qu’un surcroît de désaccord et un surcroît d’opposants ? Oui ! On craignait du désaccord un type de préjudice qui ne va pas jusqu’à l’effusion du sang, à la dévastation des pays, au fait de rendre les enfants orphelins, à couper les routes et à piller les biens. Et il est advenu dans le monde, par les bénédictions de votre levée du désaccord, en fait de désaccord, ce dont on n’avait jamais connu de pareil. S’il dit : tu as prétendu que tu lèves le désaccord entre les créatures, mais celui qui est perplexe entre les doctrines contradictoires et les divergences opposées, il ne lui incombe pas de t’écouter plutôt que ton adversaire, alors que la plupart des adversaires te contredisent, et il n’y a pas de différence entre toi et eux — et ceci est leur seconde question —, je dis : et ceci d’abord se retourne contre toi, car si tu appelles ce perplexe à toi-même, le perplexe dira : en quoi es-tu devenu plus digne que tes opposants, alors que la plupart des gens de science te contredisent ? Ah, si je savais ! Par quoi répondras-tu ? Répondras-tu en disant : mon imam est désigné par un texte [nass] — qui donc te croira dans la prétention du texte, alors qu’il n’a pas entendu le texte de la bouche de l’Envoyé ? Il n’entend que ta prétention, avec l’accord unanime des gens de science sur ta fabrication et ton démenti. Puis, suppose qu’il t’accorde le texte, s’il est perplexe sur le fondement même de la prophétie et dit : suppose que ton imam avance le miracle de ‘Isa, paix sur lui, en disant : la preuve de ma véracité est que je ressuscite ton père, puis il le ressuscita, et il [le père ressuscité] m’a déclaré qu’il [l’imam] est dans le vrai — par quoi saurai-je sa véracité ? Et l’ensemble des créatures n’a pas connu la véracité de ‘Isa, paix sur lui, par ce miracle, bien plutôt pèsent contre lui des questions problématiques qui ne sont repoussées que par un examen rationnel subtil, or on ne peut se fier à l’examen rationnel selon toi, et la valeur probante du miracle quant à la véracité n’est pas connue tant que l’on ne connaît pas la magie et la distinction entre elle et le miracle, et tant que l’on ne sait pas qu’Allah n’égare pas Ses serviteurs. Et la question de l’égarement [divin] et la difficulté d’en établir la réponse sont célèbres — par quoi repousseras-tu tout cela ? Et ton imam n’était pas plus digne d’être suivi que son opposant ! Il en revient donc aux preuves spéculatives qu’il nie, alors que son adversaire avance de telles preuves et de plus claires encore. Et cette question s’est retournée contre eux d’un retournement immense : si les premiers d’entre eux et les derniers se réunissaient pour y répondre par une réponse, ils n’en seraient pas capables. Et la corruption n’est née que [du fait] qu’un groupe parmi les faibles les ont débattus, et ils ne se sont pas occupés.

مذهب التعليم وغائلته

V01P166–V01P169 · lignes 609–646
بالقلب بل بالجواب. وذلك مما يطول فيه الكلام، وما لا يسبق سريعا إلى الإفهام، فلا يصلح للإفحام. فإن قال قائل: فهذا هو القلب، فهل عنه جواب؟ فأقول: نعم! جوابه أن المتحير لو قال: أنا متحير ولم يعين المسألة التي هو متحير فيها، يقال له: أنت كمريض، يقول: أنا مريض ولا يعين مرضه ويطلب علاجه فيقال له: ليس في الوجود علاج للمرض المطلق، بل لمرض معين. من صداع أو إسهال أو غيرهما فكذلك المتحير ينبغي أن يعين ما هو متحير فيه، فإن عين المسألة عرفته الحق فيها بالوزن بالموازين الخمسة، التي لا يفهمها أحد إلا ويعترف بأنه الميزان الحق، ويفهم منه أيضا صحة الوزن، كما يفهم متعلم علم الحساب، نفس الحساب، وكون المحاسب المعلم عالما بالحساب وصادقا فيه. وقد أوضحت ذلك في كتاب القسطاس المستقيم في مقدار عشرين ورقة، فليتأمل. وليس المقصود الآن بيان فساد مذهبهم، فقد ذكرت ذلك في كتاب المستظهري أولا، وفي كتاب حجة الحق ثانيا، وهو جواب كلام لهم عرض علي ببغداد، وفي كتاب مفصل الخلاف الذي هو اثنا عشر فصلا ثالثا، وهو جواب كلام عرض علي بهمدان، وفي كتاب الدرجة المرقوم بالجداول رابعا، وهو من ركيك كلامهم الذي عرض علي بطوس، وفي كتاب القسطاس المستقيم خامسا، وهو كتاب مستقل مقصوده أن هؤلاء، ليس معهم شيء من الشفاء المنجي من ظلمات الآراء، بل هم مع عجزهم عن إقامة البرهان على تعيين الإمام، طالما جربناهم فصدقناهم في الحاجة إلى التعليم، وإلى المعلم المعصوم وعرضنا عليهم إشكالات فلم يفهموها، فضلا عن القيام بحلها! فلما عجزوا أحالوا على الإمام الغائب، وقالوا: إنه لا بد من السفر إليه والعجب أنهم ضيعوا عمرهم في طلب المعلم وفي التبجح بالظفر به، ولم يتعلموا منه شيئا أصلا، كالمتضمخ بالنجاسة، يتعب في طلب الماء حتى إذا وجده لم يستعمله، وبقي متضمخا بالخبائث. ومنهم من ادعى شيئا من علمهم، فكان حاصل ما ذكره شيئا من ركيك فلسفة فيثاغورس وهو رجل من قدماء الأوائل، ومذهبه أرك مذهب الفلسفة، وقد رد عليه أرسطاطاليس، بل استدرك كلامه واسترذله، وهو المحكي في كتاب إخوان الصفا وهو على التحقيق حشو الفلسفة. فالعجب ممن يتعب طول العمر في تحصيل العلم ثم يقنع بمثل ذلك العلم الركيك المستغيث، ويظن بأنه ظفر بأقصى مقاصد العلوم! فهؤلاء أيضا جربناهم وسبرنا ظاهرهم وباطنهم، في رجع حاصلهم إلى استدراج العوام، وضعفاء العقول ببيان الحاجة إلى المعلم، ومجادلتهم في إنكارهم الحاجة إلى التعليم بكلام قوي مفحم، حتى إذا ساعدهم على الحاجة إلى المعلم مساعد وقال: هات علمه وأفدنا من تعليمه! وقف وقال: الآن إذا سلمت لي هذا فاطلبه، فإنما غرضي هذا القدر فقط. إذ علم أنه لو زاد على ذلك لافتضح ولعجز عن حل أدنى الإشكالات، بل عجز عن فهمه، فضلا عن جوابه. فهذه حقيقة حالهم فأخبرهم تقلهم فلما جربناهم نفضنا اليد عنهم أيضا.
par le qalb, mais par la réponse. Or cela fait partie de ce au sujet de quoi le propos s’allonge, de ce qui ne mène pas vite à faire comprendre, et qui n’est donc pas propre à réduire au silence. Si un objecteur dit : « Voilà donc le qalb ; y a-t-il contre lui une réponse ? », je dis : Oui ! Sa réponse est que si l’homme perplexe disait : « Je suis perplexe », sans déterminer la question au sujet de laquelle il est perplexe, il lui serait dit : Tu es comme un malade qui dit : « Je suis malade », sans déterminer sa maladie, tout en en demandant le remède, et à qui il est dit : Il n’existe pas dans l’être un remède pour la maladie absolue, mais pour une maladie déterminée, comme la céphalée, la diarrhée ou autre qu’elles. De même l’homme perplexe doit déterminer ce au sujet de quoi il est perplexe ; puis, s’il détermine la question, je lui ferai connaître la vérité à son sujet par la pesée au moyen des cinq balances, que nul ne comprend sans reconnaître qu’elle est la balance vraie, et sans comprendre par elle aussi la justesse de la pesée, de même que celui qui apprend la science du calcul comprend le calcul lui-même, ainsi que le fait que le calculateur enseignant est savant en calcul et véridique en cela. J’ai exposé cela dans le livre al-Qistas al-Mustaqim en environ vingt feuillets ; qu’on le médite. Et le propos, à présent, n’est pas d’exposer la corruption de leur doctrine, car je l’ai mentionnée dans le livre al-Mustazhiri premièrement, et dans le livre Hujjat al-Haqq deuxièmement — lequel est la réponse à des propos tenus par eux qui me furent soumis à Bagdad —, et dans le livre Mufassal al-Khilaf, qui comporte douze chapitres, troisièmement — lequel est la réponse à des propos qui me furent soumis à Hamadhan —, et dans le livre al-Daraja al-Marqûma bi-l-Jadawil quatrièmement — lequel concerne leurs propos faibles qui me furent soumis à Tus —, et dans le livre al-Qistas al-Mustaqim cinquièmement — lequel est un livre indépendant dont l’objet est que ceux-là ne détiennent rien du remède qui sauve des ténèbres des opinions, mais que, avec leur incapacité à établir la preuve démonstrative de la désignation de l’imam, chaque fois que nous les avons mis à l’épreuve, nous leur avons donné raison quant au besoin de l’enseignement et quant au maître infaillible, et nous leur avons soumis des difficultés qu’ils n’ont pas comprises, et encore moins ont-ils assumé de les résoudre ! Puis, lorsqu’ils furent impuissants, ils renvoyèrent à l’imam occulté et dirent : il est nécessaire de voyager vers lui. Et ce qui étonne, c’est qu’ils ont gaspillé leur vie à chercher le maître et à se vanter de l’avoir trouvé, sans rien apprendre de lui absolument, à l’image de celui qui est souillé par l’impureté, qui peine à chercher l’eau puis, lorsqu’il la trouve, ne l’utilise pas et demeure souillé de souillures. Et parmi eux, quiconque a prétendu détenir quelque chose de leur science : le produit de ce qu’il a mentionné fut quelque chose tiré de la faible philosophie de Pythagore — qui est un homme parmi les Anciens premiers, dont la doctrine est la plus faible des doctrines de la philosophie, et qu’Aristote a réfutée, bien plus, dont il a repris les propos en les jugeant méprisables —, et c’est ce qui est raconté dans le livre des Ikhwan al-Safa, et c’est, à examiner de près, du fatras philosophique. Que dire de l’étonnement devant celui qui peine sa vie durant à acquérir la science, puis se contente d’une science aussi faible, qui appelle au secours, et s’imagine qu’il a atteint les fins ultimes des sciences ! Ceux-là aussi, nous les avons mis à l’épreuve et nous avons sondé leur extérieur et leur intérieur, et le produit de leur affaire revient à entraîner insidieusement les gens du commun et les faibles d’esprit par l’exposé du besoin d’un maître, et à disputer contre ceux qui nient le besoin de l’enseignement par des propos forts et réduisant au silence, jusqu’à ce que, lorsqu’un interlocuteur les aide en leur concédant le besoin d’un maître et dit : « Apporte sa science et fais-nous profiter de son enseignement ! », il s’arrête et dit : « Maintenant que tu m’as concédé cela, va le chercher, car mon but n’est que cela seulement. » Car il sait que s’il ajoutait à cela, il serait démasqué et serait incapable de résoudre la moindre difficulté, bien plus, incapable de la comprendre, et encore moins d’y répondre. Telle est la réalité de leur état ; mets-les à l’épreuve, tu les tiendras en peu d’estime ; et lorsque nous les eûmes mis à l’épreuve, nous nous en lavâmes les mains également.

La voie du soufisme

Sommaire

طرق الصوفية

V01P169–V01P172 · lignes 647–682
طرق الصوفية ثم إني لما فرغت من هذه العلوم أقبلت بهمتي على طريق الصوفية، وعلمت أن طريقتهم إنا تتم بعلم وعمل، وكان حاصل علومهم قطع عقبات النفس، والتنزه عن أخلاقها المذمومة وصفاتها الخبيثة، حتى يتوصل بها إلى تخلية القلب عن غير الله تعالى وتحليته بذكر الله. وكان العلم أيسر علي من العمل، فابتدأت بتحصيل علمهم من مطالعة كتبهم مثل: قوت القلوب لأبي طالب المكي رحمه الله، وكتب الحارث المحاسبي، والمتفرقات المأثورة عن الجنيد والشبلي وأبي يزيد البسطامي قدس الله أرواحهم وغيرهم من المشايخ، حتى اطلعت على كنه مقاصدهم العلمية، وحصلت ما يمكن أن يحصل من طريقهم بالتعلم والسماع. فظهر لي أن أخص خواصهم، ما لا يمكن الوصول إليه بالتعلم بل بالذوق والحال وتبدل الصفات. وكم من الفرق أن تعلم حد الصحة وحد الشبع وأسبابهما وشروطهما، وبين أن تكون صحيحا وشبعان؟ وبين أن تعرف حد السكر، وأنه عبارة عن حالة تحصل من استيلاء أبخرة تتصاعد من المعدة على معادن الفكر، وبين أن تكون سكران! بل السكران لا يعرف حد السكر، وعلمه وهو سكران وما معه من علمه شيء. الطبيب في حالة المرض يعرف حد الصحة وأسبابها وأدويتها، وهو فاقد الصحة. فكذلك فرق بين أن تعرف حقيقة الزهد وشروطه وأسبابه، وبين أن تكون حالك الزهد، وعزوف النفس عن الدنيا!. فعلمت يقينا أنهم أرباب الأحوال، لا أصحاب الأقوال. وأن ما يمكن تحصيله بطريق العلم فقد حصلته، ولم يبق إلا ما لا سبيل إليه بالسماع والتعلم، بل بالذوق والسلوك. وكان قد حصل معي - من العلوم التي مارستها والمسالك التي سلكتها، في التفتيش عن صنفي العلوم الشرعية والعقلية إيمان يقيني بالله تعالى، وبالنبوة، وباليوم الآخر. فهذه الأصول الثلاثة من الإيمان كانت قد رسخت في نفسي، لا بدليل معين مجرد، بل بأسباب وقرائن وتجارب لا تدخل تحت الحصر تفاصيلها. وكان قد ظهر عندي أنه لا مطمع لي في سعادة الآخرة إلا بالتقوى، وكف النفس عن الهوى، وأن رأس ذلك كله، قطع علاقة القلب عن الدنيا، بالتجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود، والإقبال بكنه الهمة على الله تعالى. وأن ذلك لا يتم إلا بالإعراض عن الجاه والمال، والهرب من الشواغل والعلائق. ثم لاحظت أحوالي، فإذا أنا منغمس في العلائق، وقد أحدقت بي من الجوانب، ولاحظت أعمالي - وأحسنها التدريس والتعليم - فإذا أنا فيها مقبل على علوم غير مهمة، ولا نافعة في طريق الآخرة.
Les voies des soufis Puis, lorsque j’eus achevé ces sciences, je me tournai de toute mon aspiration vers la voie des soufis, et je sus que leur voie ne s’accomplit que par une science et une œuvre, et que l’essentiel de leurs sciences est de trancher les obstacles de l’âme, et de se dégager de ses caractères blâmables et de ses qualités mauvaises, jusqu’à parvenir par cela à vider le cœur de tout autre qu’Allah le Très-Haut et à l’orner par le dhikr d’Allah. La science m’était plus aisée que l’œuvre, je commençai donc à acquérir leur science par l’étude de leurs livres, comme Qūt al-qulūb d’Abū Tālib al-Makkī, qu’Allah lui fasse miséricorde, et les livres d’al-Hārith al-Muhāsibī, et les paroles éparses transmises d’al-Junayd et d’al-Shiblī et d’Abū Yazīd al-Bistāmī, qu’Allah sanctifie leurs âmes, et des autres maîtres, jusqu’à ce que je prenne connaissance de l’essence de leurs visées de connaissance, et que j’obtienne ce qui peut s’obtenir de leur voie par l’apprentissage et l’écoute. Il m’apparut alors que le plus propre de leurs traits distinctifs est ce à quoi l’on ne peut parvenir par l’apprentissage, mais par le dhawq et le hāl et la transformation des qualités. Et combien grande est la différence entre connaître la définition de la santé et la définition de la satiété, ainsi que leurs causes et leurs conditions, et être sain et rassasié ? Et entre connaître la définition de l’ivresse, à savoir qu’elle est l’expression d’un état résultant de la domination de vapeurs montant de l’estomac sur les sièges de la pensée, et être ivre ! Bien plus, l’homme ivre ne connaît pas la définition de l’ivresse ni sa science alors qu’il est ivre, et il ne possède rien de sa science. Le médecin, en état de maladie, connaît la définition de la santé, ses causes et ses remèdes, alors qu’il est privé de santé. De même, il y a une différence entre connaître la réalité du zuhd, ses conditions et ses causes, et que ton état soit le zuhd et le détournement de l’âme loin de ce bas monde ! Je sus donc avec certitude qu’ils sont les gens des ahwāl, non les gens des paroles, et que ce qui peut être acquis par la voie de la science, je l’avais acquis, et qu’il ne restait que ce à quoi il n’est point d’accès par l’audition et l’apprentissage, mais par le dhawq et le sulūk. Et il s’était déjà établi en moi — à partir des sciences que j’avais pratiquées et des voies que j’avais suivies, dans l’examen des deux catégories de sciences, religieuses et rationnelles — une foi certaine en Allah le Très-Haut, en la prophétie et au Jour dernier. Ces trois fondements de la foi s’étaient enracinés en mon âme, non par une preuve particulière et isolée, mais par des causes, des indices et des expériences dont les détails n’entrent pas sous le dénombrement. Et il m’était apparu qu’il n’y a pour moi aucun espoir d’atteindre le bonheur de l’au-delà si ce n’est par la taqwā et par le fait de retenir l’âme loin de la passion, et que le principe de tout cela est de trancher l’attache du cœur d’avec ce bas monde, en s’écartant de la demeure d’illusion, en revenant vers la demeure de l’éternité, et en se tournant de toute l’essence de son aspiration vers Allah le Très-Haut. Et que cela ne s’accomplit que par le détournement du prestige et des biens, et par la fuite loin des préoccupations et des attaches. Puis j’observai ma situation, et voici que j’étais plongé dans les attaches, qui m’avaient entouré de tous côtés, et j’observai mes œuvres — dont les meilleures étaient l’enseignement et l’instruction — et voici que j’y étais adonné à des sciences sans importance et sans utilité sur la voie de l’au-delà.

طرق الصوفية

V01P172–V01P175 · lignes 683–718
ثم تفكرت في نيتي في التدريس، فإذا هي غير خالصة لوجه الله تعالى، بل باعثها ومحركها طلب الجاه وانتشار الصيت، فتيقنت أني على شفا جرف هار، وأني قد أشفيت على النار، إن لم أشتغل بتلافي الأحوال. فلم أزل أتفكر فيه مدة، وأنا بعد على مقام الاختيار، أصمم العزم على الخروج من بغداد ومفارقة تلك الأحوال يوما، وأحل العزم يوما، وأقدم فيه رجلا وأؤخر عنه أخرى. لا تصدق لي رغبة في طلب الآخرة بكرة، إلا ويحمل عليها جلد الشهوة حملة فيفترها عشية، فصارت شهوات الدنيا تجاذبني بسلاسلها إلى المقام، ومنادي الإيمان ينادي: الرحيل الرحيل! فلم يبق من العمر إلا قليل، وبين يديك السفر الطويل، وجميع ما أنت فيه من العلم والعمل رياء وتخييل! فإن لم تستعد الآن للآخرة، فمتى تستعد؟ وإن لم تقطع الآن هذه العلائق فمتى تقطع؟ فعند ذلك تنبعث الداعية، وينجزم العزم على الهرب والفرار! ثم يعود الشيطان ويقول: هذه حال عارضة، إياك أن تطاوعها، فإنها سريعة الزوال، فإن أذعنت لها وتركت هذا الجاه العريض، والشأن المنظوم الخالي عن التكدير والتنغيص، والأمر المسلم الصافي عن منازعة الخصوم، ربما التفتت إليه نفسك، ولا يتيسر لك المعاودة. فلم أزل أتردد بين تجاذب شهوات الدنيا، ودواعي الآخرة، قريبا من ستة أشهر أولها رجب سنة ثمان وثمانين وأربع مئة، وفي هذا الشهر جاوز الأمر حد الاختيار إلى الاضطرار، إذ أقفل الله على لساني حتى اعتقل عن التدريس، فكنت أجاهد نفسي أن أدرس يوما واحدا تطييبا لقلوب المختلفة إلي، فكان لا ينطلق لساني بكلمة واحدة ولا أستطيعها البتة، حتى أورثت هذه العقلة في اللسان حزنا في القلب، بطلت معه قوة الهضم ومراءة الطعام والشراب، فكان لا ينساغ لي ثريد، ولا تنهضم لي لقمة، وتعدى إلى ضعف القوى، حتى قطع الأطباء طمعهم من العلاج وقالوا: هذا أمر نزل بالقلب، ومنه سرى إلى المزاج، فلا سبيل إليه بالعلاج، إلا بأن يتروح السر عن الهم الملم. ثم لما أحسست بعجزي، وسقط بالكلية اختياري، التجأت إلى الله تعالى التجاء المضطر الذي لا حيلة له، فأجابني الذي يجبي المضطر إذا دعاه وسهل على قلبي الإعراض عن الجاه والمال والأهل والولد والأصحاب، وأظهرت عزم الخروج إلى مكة وأنا أدبر في نفسي سفر الشام حذرا أن يطلع الخليفة وجملة الأصحاب على عزمي على المقام في الشام، فتلطفت بلطائف الحيل في الخروج من بغداد على عزم أن لا أعاودها أبدا. واستهدفت لأئمة أهل العراق كافة، إذ لم يكن فيهم من يجوز أن يكون للإعراض عما كنت فيه سبب ديني، إذ ظنوا أن ذلك هو المنصب الأعلى في الدين، وكان ذلك مبلغهم من العلم،
Puis je réfléchis à mon intention dans l’enseignement, et voilà qu’elle n’était pas pure pour le visage d’Allah le Très-Haut, mais que son motif et son moteur étaient la recherche du prestige et la propagation de la renommée. Je fus alors certain que j’étais au bord d’un précipice croulant, et que j’étais tout près du Feu, si je ne m’employais pas à remédier à la situation. Je ne cessai de réfléchir à ce sujet un temps, alors que j’étais encore au stade du choix : un jour je prenais la ferme résolution de sortir de Bagdad et de quitter cette situation, et un jour je défaisais cette résolution, j’y avançai un pied et j’en retirai l’autre. Nulle envie de rechercher l’au-delà ne m’était sincère au matin, sans que l’assaut de la vigueur du désir charnel ne s’abatte sur elle au soir et ne l’affaiblisse. Alors les convoitises de ce monde se mirent à me tirer par leurs chaînes vers le maintien sur place, tandis que le héraut de la foi appelait : « Le départ, le départ ! Il ne reste de la vie que peu, et devant toi s’étend le long voyage, et tout ce dans quoi tu te trouves en fait de science et d’œuvre n’est qu’ostentation et illusion ! Si tu ne te prépares pas maintenant pour l’au-delà, quand te prépareras-tu ? Et si tu ne romps pas maintenant ces attaches, quand les rompras-tu ? » Alors l’appel intérieur se réveillait, et la résolution de fuir et de s’échapper devenait ferme ! Puis Satan revenait et disait : « C’est un état passager, garde-toi de lui obéir, car il est prompt à disparaître ; car si tu t’y soumets et que tu abandonnes cet immense prestige, et cette condition bien ordonnée, exempte de trouble et de tourment, et cette autorité incontestée, pure de toute dispute des adversaires, peut-être ton âme se tournera-t-elle vers elle, et le retour ne te sera plus possible. » Je ne cessai d’hésiter entre l’attraction des convoitises de ce monde et les appels de l’au-delà près de six mois, dont le début fut Rajab de l’année quatre cent quatre-vingt-huit. En ce mois, l’affaire dépassa la limite du choix vers la contrainte, car Allah verrouilla ma langue jusqu’à ce qu’elle fût entravée loin de l’enseignement. Je luttais contre moi-même pour enseigner un seul jour, afin d’apaiser les cœurs de ceux qui venaient à moi, mais ma langue ne se déliait par aucun mot et je n’en étais absolument pas capable, jusqu’à ce que cette entrave de la langue engendra une tristesse dans le cœur, avec laquelle la force de la digestion et l’appétit pour la nourriture et la boisson disparurent. Aucun tharîd ne m’était facile à avaler, et aucune bouchée ne se digérait en moi, et cela s’étendit jusqu’à l’affaiblissement des forces, au point que les médecins perdirent tout espoir de traitement et dirent : « C’est une chose descendue dans le cœur, et de là elle s’est propagée au tempérament ; il n’y a de voie vers elle par le traitement, sauf que l’intime se soulage du souci accablant. » Puis, lorsque je sentis mon impuissance et que mon choix tomba totalement, je me réfugiai auprès d’Allah le Très-Haut comme s’y réfugie celui qui est contraint et qui n’a aucune ressource, et Celui qui exauce celui qui est contraint quand il L’invoque m’exauça et rendit facile à mon cœur le renoncement au prestige, aux biens, à la famille, aux enfants et aux compagnons. Je manifestai la résolution de sortir vers La Mecque, alors que je préparais en moi-même le voyage vers le Shâm, par crainte que le calife et l’ensemble des compagnons ne prennent connaissance de ma résolution de séjourner dans le Shâm. J’usai donc de subtils stratagèmes pour sortir de Bagdad, avec la résolution de ne jamais y revenir. Je devins une cible pour les imams des gens de l’Irak dans leur totalité, car il n’y en avait aucun parmi eux qui pût admettre que le renoncement à ce dans quoi j’étais eût une cause religieuse, car ils pensaient que cela était la plus haute fonction dans la religion, et c’était là l’étendue de leur science,

طرق الصوفية

V01P175–V01P177 · lignes 719–752
ثم ارتبك الناس في الاستنباطات، وظن من بعد عن العراق، أن ذلك كان لاستشعار من جهة الولاة، وأما من قرب من الولاة كان يشاهد إلحاحهم في التعلق بي والانكباب علي، وإعراضي عنهم، وعن الالتفات إلى قولهم، فيقولون: هذا أمر سماوي، وليس له سبب إلا عين أصابت أهل الإسلام وزمرة أهل العلم. ففارقت بغداد، وفرقت ما كان معي من المال، ولم أدخر إلا قدر الكفاف، وقوت الأطفال، وترخصا بأن مال العراق مرصد للمصالح، ولكونه وقفا على المسلمين. فلم أر في العالم مالا يأخذه العالم لعياله أصلح منه. ثم دخلت الشام، وأقمت به قريبا من سنتين اشغل الشغل لي إلا العزلة والخلوة، والرياضة والمجاهدة، اشتغالا بتزكية النفس، وتهذيب الأخلاق، وتصفية القلب لذكر الله تعالى، كما كنت حصلته من كتب الصوفية. فكنت أعتكف مدة في مسجد دمشق، أصعد منارة المسجد طول النهار، وأغلق بابها على نفسي، وثم رحلت منها إلى بيت المقدس، أدخل كل يوم الصخرة، وأغلق بابها على نفسي. ثم تحركت في داعية فريضة الحج، والاستمداد من بركات مكة والمدينة وزيارة رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد الفراغ من زيارة الخليل صلوات الله وسلامه عليه، وفسرت إلى الحجاز، ثم جذبتني الهمم، ودعوات الأطفال إلى الوطن، فعاودته بعد أن كنت أبعد الخلق عن الرجوع إليه، فآثرت العزلة به أيضا حرصا على الخلوة، وتصفية القلب للذكر. وكانت حوادث الزمان، ومهمات العيال، وضرورات المعيشة، تغير في وجه المراد، وتشوش صفوة الخلوة، وكان لا يصفو لي الحال إلا في أقوات متفرقة. لكني مع ذلك لا أقطع طمعي منها، فتدفعني عنها العوائق، وأعود إليها. ودمت على ذلك مقدار عشر سنين، وانكشفت لي في أثناء هذه الخلوات أمور لا يمكن إحصاؤها واستقصاؤها، والقدر الذي أذكره لينتفع به. إني علمت يقينا أن الصوفية هم السالكون لطريق الله تعالى خاصة وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطرق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق، بل لو جمع عقل العقلاء، وحكمة الحكماء، وعلم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء، ليغيروا شيئا من سيرهم وأخلاقهم، ويبدلوه بما هو خير منه، لم يجدوا إليه سبيلا. فإن جميع حركاتهم وسكناتهم، في ظاهرهم وباطنهم، مقتبسة من نور مشكاة النبوة، وليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يستضاء به. وبالجملة، فماذا يقول القائلون في طريقة، طهارتها - وهي أول شروطها - تطهير القلب بالكلية عما سوى الله تعالى، ومفتاحها الجاري منها مجرى التحريم من الصلاة، استغراق القلب بالكلية بذكر الله، وآخرها الفناء بالكلية في الله؟!
Ensuite les gens s'embrouillèrent en conjectures, et celui qui était loin de l'Irak pensa que cela était dû à une appréhension du côté des gouvernants. Quant à celui qui était proche des gouvernants, il voyait leur insistance à s'attacher à moi et à se presser autour de moi, ainsi que mon détournement d'eux et mon refus de prêter attention à leurs propos, et ils disaient : c'est une affaire céleste, et elle n'a d'autre cause qu'un mauvais œil qui a frappé les gens de l'islam et le groupe des gens de science. Je quittai donc Bagdad, distribuai l'argent qui était avec moi, et je ne gardai que de quoi subsister et la subsistance des enfants, en me prévalant de la dispense que les biens de l'Irak sont réservés aux intérêts publics et constituent un waqf pour les musulmans. Et je n'ai pas vu dans le monde un bien qu'un savant prenne pour sa famille plus licite que celui-là. Puis j'entrai au Cham et j'y demeurai près de deux ans, n'ayant d'autre occupation que la solitude, la khalwa, l'exercice spirituel et la mujâhada, m'occupant à purifier l'âme, à affiner le caractère et à clarifier le cœur pour le dhikr d'Allah le Très-Haut, selon ce que j'avais acquis des livres des soufis. Je demeurai en i'tikâf un temps dans la mosquée de Damas, montant au minaret de la mosquée tout au long du jour et en fermant la porte sur moi, puis je partis de là vers Bayt al-Maqdis, entrant chaque jour dans le Rocher et en fermant la porte sur moi. Puis s'éveilla en moi l'appel du devoir du hajj, de la recherche des bénédictions de La Mecque et de Médine et de la visite du Messager d'Allah ﷺ après avoir achevé la visite d'al-Khalil, que les prières d'Allah et Son salut soient sur lui, et je me mis en route vers le Hedjaz. Puis les hautes aspirations et les appels des enfants m'attirèrent vers la patrie, et j'y retournai après avoir été la créature la plus éloignée d'y retourner, et j'y privilégiai également la solitude, par souci de la khalwa et de la purification du cœur pour le dhikr. Les vicissitudes du temps, les charges de la famille et les nécessités de la subsistance altéraient la direction de mon dessein et troublaient la limpidité de la khalwa, et mon état ne s'éclaircissait que dans des moments épars. Mais malgré cela je ne romps pas mon espoir en elle : les obstacles m'en écartent, et j'y reviens. Je demeurai ainsi environ dix ans, et au cours de ces khalwas se dévoilèrent à moi des choses qu'il est impossible de dénombrer et d'exposer en détail. Et la part que je mentionnerai pour qu'on en tire profit : j'ai su avec certitude que les soufis sont ceux qui cheminent sur la voie d'Allah le Très-Haut à l'exclusion de tout autre, que leur conduite est la meilleure des conduites, que leur voie est la plus juste des voies et que leur caractère est le plus pur des caractères. Bien plus, si l'on réunissait l'intelligence des intelligents, la sagesse des sages et la science des savants versés dans les secrets de la Loi révélée, pour changer quelque chose de leur conduite et de leur caractère et le remplacer par ce qui est meilleur, ils n'y trouveraient aucune voie. Car l'ensemble de leurs mouvements et de leurs repos, dans leur extérieur et leur intérieur, est puisé à la lumière de la niche de la prophétie, et il n'y a pas, derrière la lumière de la prophétie, sur la face de la terre, de lumière par laquelle s'éclairer. En somme, que peuvent dire ceux qui parlent d'une voie dont la purification — qui est sa première condition — est la purification totale du cœur de tout ce qui n'est pas Allah, dont la clef, qui y tient la place du tahrîm dans la prière, est l'absorption totale du cœur dans le dhikr d'Allah, et dont le terme est le fanâ' total en Allah ?

طرق الصوفية

V01P177–V01P180 · lignes 753–785
وهذا آخرها بالإضافة إلى ما يكاد يدخل تحت الاختيار والكسب من أوائلها. وهي على التحقيق أول الطريقة، وما قبل ذلك كالدهليز للسالك إليه. ومن أول الطريقة تبتدئ المكاشفات والمشاهدات، حتى أنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة، وأرواح الأنبياء ويسمعون أصواتا ويقتبسون منهم فوائد. ثم يترقى الحال من مشاهدة الصور والأمثال، إلى درجات يضيق عنها النطق، فلا يحاول معبر أن يعبر عنها إلا اشتمل لفظه على خطأ صريح لا يمكنه الاحتراز عنه. وعلى الجملة، ينتهي الأمر إلى قرب، يكاد يتخيل منه طائفة الحلول، وطائفة الاتحاد، وطائفة الوصول، وكل ذلك خطأ. وقد بينا وجه الخطأ فيه في كتاب المقصد الأسنى. بل الذي لابسته تلك الحالة لا ينبغي أن يزيد على أن يقول: وكان ما كان مما لست أذكره ... فظن خيرا ولا تسأل عن الخبر وبالجملة فمن لم يرزق منه شيئا بالذوق، فليس يدرك من حقيقة النبوة إلا الاسم، وكرامات الأولياء، هي على التحقيق، بدايات الأنبياء. وكان ذلك أول حال رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أقبل إلى جبل حراء حيث كان يخلو فيه بربه ويتعبد، حتى قالت العرب: إن محمدا عشق ربه. وهذه الحالة، يتحققها بالذوق من يسلك سبيلها. فمن لم يرزق الذوق، فيتيقنها بالتجربة والتسامع، وإن أكثر الصحبة، حتى يفهم ذلك بقرائن الأحوال يقينا. ومن جالسهم، استفاد منهم هذا الإيمان فهم القوم لا يشقى جليسهم. ومن لم يرزق صحبتهم فليعلم إمكان ذلك يقينا بشواهد البرهان، على ما ذكرناه في كتاب عجائب القلب من كتب إحياء علوم الدين. والتحقيق بالبرهان علم، وملابسة عين تلك الحالة ذوق، والقبول من التسامح والتجربة بحسن الظن إيمان. فهذه ثلاث درجات: " يرفع الله الذين أمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات ". ووراء هؤلاء قوم جهال، هم المنكرون لأصل ذلك، المتعجبون من هذا الكلام، ويستمعون ويسخرون، ويقولون: العجب! إنهم كيف يهذون! وفهيم قال الله تعالى: " ومنهم من يسمع إليك حتى إذا خرجوا من عندك قالوا للذين أوتوا العلم ماذا قال آنفا أولئك الذين طبع الله على قلوبهم واتبعوا أهواءهم فأصمهم وأعمى أبصارهم ". ومما بان لي بالضرورة من ممارسة طريقتهم، حقيقة النبوة وخاصيتها ولا بد من التنويه على أصلها لشدة مسيس الحاجة إليها.
Et ceci en est le terme ultime, par rapport à ce qui, parmi ses débuts, entre à peine sous le choix et l’acquisition. Et cela, en vérité, est le commencement de la voie, et ce qui le précède est comme le vestibule pour celui qui chemine vers lui. Et dès le commencement de la voie débutent les dévoilements [mukâshafât] et les contemplations [mushâhadât], au point qu’à l’état de veille ils contemplent les anges et les esprits des prophètes, entendent des voix et tirent d’eux des enseignements utiles. Puis l’état s’élève, de la contemplation des formes et des exemples symboliques, vers des degrés que la parole est trop étroite pour contenir, et nul qui tente de les exprimer ne le fait sans que ses termes n’impliquent une erreur manifeste dont il ne peut se prémunir. En somme, l’affaire aboutit à une proximité à propos de laquelle certains imaginent qu’il s’agit du hulûl, d’autres de l’ittihâd, d’autres du wusûl, alors que tout cela est erreur. Et nous avons exposé en quoi consiste l’erreur à ce sujet dans le livre Al-Maqsad al-Asnâ. Bien plutôt, celui que cet état enveloppe ne doit rien ajouter au fait de dire : Il fut ce qui fut, de ce que je ne mentionne pas ; pense du bien et ne t’enquiers pas de la nouvelle. En somme, quiconque n’en a reçu aucune part par le dhawq ne saisit de la réalité de la prophétie que le nom, et les karâmât des awliyâ sont, en vérité, les prémices de celles des prophètes. Tel fut le premier état du Messager d’Allah ﷺ lorsqu’il se dirigea vers le mont Hirâ, où il s’isolait avec son Seigneur et L’adorait, au point que les Arabes dirent : Certes, Muhammad s’est épris de son Seigneur. Et cet état, celui qui suit sa voie le réalise par le dhawq. Quant à celui qui n’a pas été gratifié du dhawq, il s’en assure par l’expérience et par l’ouï-dire, s’il multiplie la compagnie, jusqu’à comprendre cela avec certitude par les indices concomitants des états. Quiconque s’assied en leur compagnie tire d’eux cette foi, car ils sont des gens dont le compagnon n’est pas misérable. Et celui qui n’a pas été gratifié de leur compagnie, qu’il sache avec certitude que cela est possible, par les témoignages de la démonstration, selon ce que nous avons mentionné dans le livre des Merveilles du cœur [‘Ajâ’ib al-qalb], parmi les livres de l’Ihyâ’ ‘ulûm al-dîn. Et la vérification par la démonstration est science [‘ilm], le fait d’être enveloppé par cette réalité même est dhawq, et l’acceptation fondée sur l’indulgence [tasâmuh] et l’expérience, avec bonne opinion, est foi [îmân]. Tels sont les trois degrés : « Allah élève en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui ont reçu la science ». Et derrière ceux-là, il y a des gens ignorants : ce sont ceux qui nient le fondement même de cela, qui s’étonnent de ce discours, écoutent et se moquent, et disent : Quelle merveille ! Comme ils divaguent ! Et c’est à leur propos qu’Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et parmi eux, il en est qui t’écoutent jusqu’à ce que, lorsqu’ils sortent de chez toi, ils disent à ceux qui ont reçu la science : Qu’a-t-il dit tout à l’heure ? Ceux-là sont ceux dont Allah a scellé les cœurs, qui ont suivi leurs passions, et Il les a rendus sourds et a aveuglé leurs regards ». Et parmi ce qui m’est apparu avec évidence, par la pratique de leur voie, il y a la réalité de la prophétie et sa propriété spécifique ; et il est indispensable d’attirer l’attention sur son fondement, en raison du besoin pressant qui s’y attache.

La réalité de la prophétie

Sommaire

حقيقة النبوة واضطرار كافة الخلق إليها

V01P180–V01P182 · lignes 786–820
حقيقة النبوة واضطرار كافة الخلق إليها اعلم: أن جوهر الإنسان في أصل الفطرة، خلق خاليا ساذجا لا خير معه من عوالم الله تعالى، والعوالم كثيرة لا يحصيها إلا الله تعالى، كما قال: " وما يعلم جنود ربك إلا هو " وإنما خبره من العوالم بواسطة الإدراك وكل إدراك من الإدراكات خلق ليطلع الإنسان به على عالم من الموجودات، ونعني بالعوالم، أجناس الموجودات. فأول ما يخلق في الإنسان حاسة اللمس، فيدرك بها أجناسا من الموجودات: كالحرارة، والبرودة، والرطوبة، واليبوسة، واللين، والخشونة، وغيرها. واللمس قاصر عن الألوان والأصوات قطعا، بل هلي كالمعدوم في حس اللمس. ثم تخلق له حاسة البصر، فيدرك بها الألوان والأشكال، وهو أوسع عالم المحسوسات. ثم ينفتح له السمع، فيسمع الأصوات والنغمات، ثم يخلق له الذوق. وكذلك إلى أن يجاوز عالم المحسوسات، فيخلق فيه التمييز، وهو قريب من سبع سنين، وهو طور آخر من أطور وجوده. فيدرك فيه أمورا زائدة على عالم المحسوسات، ولا يوجد منها شيء في عالم الحس. ثم يترقى إلى طول آخر، فيخلق له العقل، فيدرك الواجبات والجائزات والمستحيلات، وأمورا لا توجد في الأطوار التي قبله. ووراء العقل طور آخر تفتح فيه عين أخرى يبصر بها الغيب وما سيكون في المستقبل، وأمورا أخر، العقل معزول عنها كعزل قوة التمييز. من إدراك المعقولات، وكعزل قوة الحس عن مدركات التمييز، وكما أن المميز لو عرضت عليه مدركات العقل لأباها واستبعدها، فكذلك بعض العقلاء أبوا مدركات النبوة واستبعدوها، وذلك عين الجهل: إذ لا مستند لهم إلا أنه طور لم يبلغه ولم يوجد في حقه، فيظن أنه غير موجود في نفسه. والأكمه لو لم يعلم بالتواتر والتسامع الألوان والأشكال، وحكي له ذلك ابتداء، لم يفهمها ولم يقربها. وقد قرب الله تعالى على خلقه بأن أعطاهم نموذجا من خاصية النبوة، وهو النوم، إذ النائم يدرك ما سيكون من الغيب، إما صريحا وإما في كسوة مثال يكشف عنه التعبير. وهذا لو لم يجربه الإنسان من نفسه - وقيل له: إن من الناس من يسقط مغشيا عليه كالميت، ويزول عنه إحساسه وسمعه وبصره فيدرك الغيب - لأنكره، وأقام البرهان على استحالته وقال: القوى الحساسة أسباب الإدراك فمن لا يدرك الأشياء مع وجودها وحضورها، فبأن لا يدرك مع ركودها أولى وأحق. وهذا نوع قياسي يكذبه الوجود والمشاهدة فكما أن العقل طور من أطوار الآدمي، يحصل فيه عين يبصر بها أنواعا من المعقولات، والحواس معزولة عنها، فالنبوة أيضا عبارة عن طور يحصل فيه عين لها نور يظهر في نورها الغيب، وأمور لا يدركها العقل.
La réalité de la nubuwwa et le besoin impérieux de l’ensemble des créatures envers elle Sache que le fond de l’homme, dans sa nature originelle — la fitra —, a été créé vide et simple, sans aucune connaissance des mondes d’Allah le Très-Haut. Or les mondes sont nombreux, et nul ne les dénombre sauf Allah le Très-Haut, comme Il a dit : « Et nul ne connaît les armées de ton Seigneur, sauf Lui ». L’homme n’en tire connaissance que par l’intermédiaire de la perception, et chaque perception parmi les perceptions a été créée pour que l’homme découvre par elle un monde parmi les existants ; et par « mondes », nous entendons les genres des existants. La première chose créée dans l’homme est le sens du toucher, par lequel il perçoit des genres d’existants : comme la chaleur, le froid, l’humidité, la sécheresse, la mollesse, la rudesse, et autres. Et le toucher est absolument incapable de percevoir les couleurs et les sons ; bien plus, elles sont comme inexistantes pour le sens du toucher. Puis lui est créé le sens de la vue, par lequel il perçoit les couleurs et les formes, et celui-ci est le plus vaste des mondes sensibles. Puis l’ouïe s’ouvre pour lui, et il entend les sons et les mélodies, puis lui est créé le goût. Et ainsi jusqu’à ce qu’il dépasse le monde des choses sensibles ; alors est créé en lui le discernement — le tamyîz —, alors qu’il a près de sept ans, et c’est un autre stade parmi les stades de son existence. Il y perçoit des choses qui s’ajoutent au monde des choses sensibles, et dont rien n’existe dans le monde du sensible. Puis il s’élève vers un autre stade, et lui est créée la raison — le ‘aql —, par laquelle il perçoit le nécessaire, le possible et l’impossible, ainsi que des choses qui n’existent pas dans les stades qui l’ont précédée. Et au-delà de la raison, il est un autre stade où s’ouvre un autre œil par lequel il voit l’invisible — al-ghayb — et ce qui adviendra dans l’avenir, ainsi que d’autres choses dont la raison est isolée, comme la faculté de discernement est isolée de la perception des intelligibles, et comme la faculté sensible est isolée des objets perçus par le discernement. Et de même que l’enfant doué de discernement, si on lui présentait les objets perçus par la raison, les refuserait et les jugerait invraisemblables, de même certains hommes doués de raison ont refusé les objets perçus par la nubuwwa et les ont jugés invraisemblables, et cela est l’ignorance même : car ils n’ont pour fondement que le fait qu’il s’agit d’un stade qu’ils n’ont pas atteint et qui n’existe pas à leur égard, et ils s’imaginent alors qu’il n’existe pas en soi. Et l’aveugle-né, s’il ne connaissait les couleurs et les formes par transmission concordante et ouï-dire, et qu’on les lui racontât pour la première fois, ne les comprendrait pas et ne les trouverait pas vraisemblables. Or Allah le Très-Haut a rendu la chose proche pour Ses créatures en leur donnant un modèle de la propriété de la nubuwwa, à savoir le sommeil, car celui qui dort perçoit ce qui adviendra de l’invisible, soit explicitement, soit sous le vêtement d’une image que l’interprétation dévoile. Or si l’homme n’en avait pas lui-même fait l’expérience — et qu’on lui dise : il est des hommes qui tombent évanouis comme morts, dont la sensibilité, l’ouïe et la vue disparaissent, et qui perçoivent l’invisible —, il le nierait et établirait la preuve de son impossibilité, en disant : les facultés sensibles sont les causes de la perception ; celui qui ne perçoit pas les choses alors qu’elles existent et sont présentes, à plus forte raison et plus justement ne les percevra-t-il pas lorsqu’elles sont en repos. Or ce type de raisonnement analogique est démenti par l’existence et l’observation. De même en effet que la raison est un stade parmi les stades de l’homme, où s’obtient un œil par lequel il voit des espèces d’intelligibles dont les sens sont isolés, de même la nubuwwa est l’expression d’un stade où s’obtient un œil doté d’une lumière, dans la lumière de laquelle apparaît l’invisible, ainsi que des choses que la raison ne perçoit pas.

حقيقة النبوة واضطرار كافة الخلق إليها

V01P182–V01P185 · lignes 821–855
والشك في النبوة، وإما أن يقع في مكانها، وأو في وجودها ووقوعها، وأو في حصولها لشخص معين. ودليل إمكانها ووجودها. ودليل وجودها وجود معارف في العالم لا يتصور أن تنال بالعقل، كعلم الطب والنجوم، فإن من بحث عنها علم بالضرورة أنها لا تدرك إلا بإلهام إلهي، وتوفيق من جهة الله تعالى، ولا سبيل إليها بالتجربة فمن الأحكام النجومية ما لا يقع إلا في كل ألف سنة مرة، فكيف ينال ذلك بالتجربة؟ وكذلك خواص الأدوية فتبين بهذا البر هان، أن في الإمكان وجود طريق لإدراك هذه الأمور التي لا يدركها العقل، وهو المراد بالنبوة، لا أن النبوة عبارة عنها فقط، بل إدراك هذا الجنس الخارج عن مدركات العقل إحدى خواص النبوة، ولها خواص كثيرة سواها. وما ذكرنا فقطرة من بحرها، إنما ذكرناها لأن معك نموذجا منها، وهو مدركاتك في النوم، ومعك علوم من جنسها في الطب والنجوم، وهي معجزات الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ولا سبيل إليها للعقلاء ببضاعة العقل أصلا. وأما ما عدا هذا من خواص النبوة، فإنما يدرك بالذوق، من سلوك طريق التصوف، لأن هذا إنما فهمته بأنموذج رزقته وهو النوم، ولولاه لما صدقت به. فإن كان للنبي خاصة ليس لك منها أنموذج، ولا تفهمها أصلا، فكيف تصدق بها؟ وإنما التصديق بعد الفهم. وذلك الأنموذج تحصل في أوائل طريق التصوف، فيحصل به نوع من الذوق بالقدر الحاصل ونوع من التصديق بما لم يحصل بالقياس إليه فهذه الخاصية الواحدة تكفيك للإيمان بأصل النبوة. فإن وقع لك الشك في شخص معين، أنه نبي أم لا؟ فلا يحصل اليقين إلا بمعرفة أحواله، إما بالمشاهدة، أو بالتواتر والتسامع، فإنك إذا عرفت الطب والفقه، يمكنك أن تعرف الفقهاء والأطباء بمشاهدة أحوالهم، وسماع أقوالهم، وإن لم تشاهدهم، ولا تعجز أيضا عن معرفة كون الشافعي رحمه الله فقيها، وكون جالينوس طبيبا، معرفة بالحقيقة لا بالتقليد عن الغير. بل بأن تتعلم شيئا من الفقه والطب وتطالع كتبهما وتصانيفهما، فيحصل لك علم ضروري بحالهما. فكذلك إذا فهمت معنى النبوة فأكثرت النظر في القرآن والأخبار، يصل لك العلم الضروري بكونه صلى الله عليه وسلم على أعلى درجات النبوة، وأعضد ذلك بتجربة ما قاله في العبادات وتأثيرها في تصفية القلوب، وكيف صدق صلى الله عليه وسلم في قوله: " من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم " ويكف صدق في قوله: " من أعان ظالما سلطه الله عليه "
Et le doute au sujet de la prophétie : ou bien il porte sur sa place, ou bien sur son existence et sa survenue, ou bien sur son attribution à une personne déterminée. Et la preuve de sa possibilité et de son existence. Et la preuve de son existence, c’est l’existence dans le monde de connaissances dont on ne peut concevoir qu’elles soient atteintes par la raison, comme la science de la médecine et celle des astres. Car quiconque les a examinées sait nécessairement qu’elles ne sont saisies que par une inspiration divine et une assistance venant d’Allah le Très-Haut, et qu’il n’y a vers elles aucune voie par l’expérimentation. En effet, parmi les jugements astrologiques, il en est qui ne se produisent qu’une fois tous les mille ans : comment atteindrait-on cela par l’expérimentation ? Et il en est de même des propriétés des remèdes. Il est donc établi par cette preuve qu’il est possible qu’existe une voie pour percevoir ces choses que la raison ne perçoit pas, et c’est cela qui est visé par la prophétie. Non que la prophétie se réduise à cela seulement, mais la perception de ce genre qui échappe aux perceptions de la raison est l’une des propriétés de la prophétie, et elle en possède beaucoup d’autres en dehors de celle-ci. Et ce que nous avons mentionné n’est qu’une goutte de son océan. Nous ne l’avons mentionnée que parce que tu possèdes en toi un modèle réduit relevant d’elle, à savoir tes perceptions dans le sommeil, et que tu possèdes des sciences du même genre dans la médecine et les astres, lesquelles relèvent des miracles des prophètes, sur eux la prière et la paix, et vers lesquelles il n’y a pour les hommes de raison aucune voie au moyen du seul capital de la raison. Quant à ce qui, en dehors de cela, fait partie des propriétés de la prophétie, cela n’est perçu que par le dhawq, obtenu en parcourant la voie du tasawwuf. Car ceci, tu ne l’as compris que grâce à un modèle réduit qui t’a été accordé, à savoir le sommeil, et sans lui tu n’y aurais pas cru. S’il appartient au prophète une propriété dont tu n’as aucun modèle réduit et que tu ne comprends absolument pas, comment y croirais-tu ? Or l’assentiment ne vient qu’après la compréhension. Et ce modèle réduit, tu l’obtiens aux débuts de la voie du tasawwuf, et par lui se produisent en toi une sorte de dhawq à la mesure de ce qui a été obtenu et une sorte d’assentiment à ce qui n’a pas été obtenu, par analogie avec lui. Cette seule propriété te suffit pour croire au fondement de la prophétie. S’il te survient un doute au sujet d’une personne déterminée, pour savoir si elle est prophète ou non, la certitude ne s’obtient que par la connaissance de ses états, soit par l’observation directe, soit par le tawâtur et la transmission orale. En effet, si tu connais la médecine et le fiqh, tu peux connaître les jurisconsultes et les médecins en observant leurs états et en entendant leurs paroles, même si tu ne les as pas vus. Et tu n’es pas incapable non plus de connaître, d’une connaissance conforme à la réalité et non par imitation d’autrui, qu’al-Shâfi‘î, qu’Allah lui fasse miséricorde, est jurisconsulte et que Galien est médecin. Mais cela se fait en apprenant quelque chose du fiqh et de la médecine et en étudiant leurs livres et leurs ouvrages, de sorte qu’il se produit en toi une science nécessaire au sujet de leur état. De même, si tu as compris le sens de la prophétie et que tu as multiplié l’examen attentif du Coran et des akhbâr, la science nécessaire te parvient qu’il ﷺ est au plus haut degré de la prophétie. Et renforce cela en expérimentant ce qu’il a dit au sujet des adorations et de leur effet dans la purification des cœurs, et comment il ﷺ a dit vrai dans sa parole : « Quiconque met en pratique ce qu’il sait, Allah lui fera hériter la science de ce qu’il ne sait pas », et comment il a dit vrai dans sa parole : « Quiconque aide un injuste, Allah lui donnera pouvoir sur lui ».

حقيقة النبوة واضطرار كافة الخلق إليها

V01P185–V01P187 · lignes 856–874
وكيف صدق في قوله: " من اصبح وهمومه هم واحد الله تعالى هموم الدنيا والآخرة ". فإذا جربت ذلك في ألف وألفين وآلاف، حصل لك علم ضروري ولا تتمارى فيه. فمن هذا الطريق اطلب اليقين بالنبوة، ولا من قلب العصا ثعبانا، وشق القمر، فإذن ذلك إذا نظرت إليه وحده، ولم تنضم إليه القرائن الكثيرة الخارجة عن الحصر، وربما ظننت أنه سحر وتخييل، وأنه من الله تعالى إضلال فإنه " يضل من يشاء ويهدي من يشاء ". وترد عليك أسئلة المعجزات، فإذا كان مستند إيمانك إلى كلام منظوم في وجه دلالة المعجزة، فينجزم إيمانك بكلام مرتب في وجه الإشكالات والشبهة عليها، فليكن مثل هذه الخوارق إحدى الدلائل والقرائن في جملة نظرك، حتى يحصل لك علم ضروري لا يمكنك ذكر مستنده على التعيين، كالذي يخبرك جماعة بخبر متواتر لا يمكنه أن يذكر أن اليقين مستفاد من قول واحد معين، بل من حيث لا يدري ولا يخرج من جملة ذلك ولا بتعيين الآحاد. فهذا هو الإيمان القوي العلمي. وأما الذوق فهو كالمشاهدة والأخذ باليد، ولا يوجد إلا في طريق الصوفية فهذا القدر من حقيقة النبوة، كاف في الغرض الذي أقصده الآن، وسأذكر وجه الحاجة إليه.
Et vois comme il a dit vrai dans sa parole : « Celui qui se lève au matin alors que ses soucis se ramènent à un seul souci, Allah Très-Haut … les soucis de ce monde et de l’au-delà ». Si tu en fais l’expérience dans le cas de mille, de deux mille et de milliers [de cas], il en résulte pour toi une science nécessaire au sujet de laquelle tu n’éprouves aucun doute. C’est donc par cette voie que tu dois chercher la certitude touchant la nubuwwa, et non à partir du bâton changé en serpent et de la fente de la lune. Car cela, si tu le considères isolément, sans que s’y joignent les indices nombreux qui échappent au dénombrement, tu penseras peut-être qu’il s’agit de magie et d’illusion, et qu’il s’agit, de la part d’Allah Très-Haut, d’un égarement, car Il « égare qui Il veut et guide qui Il veut ». Les objections relatives aux miracles t’assailliront : si le fondement de ta foi est un discours ordonné établissant la valeur probante du miracle, ta foi sera brisée par un discours ordonné exposant les difficultés et les doutes spécieux soulevés contre elle. Que de tels khawāriq soient donc l’un des indices et des présomptions au sein de l’ensemble de ta réflexion, jusqu’à ce que tu obtiennes une science nécessaire dont tu ne peux désigner précisément le fondement, à l’image de celui à qui un groupe transmet une information par tawātur et qui ne peut dire que la certitude est tirée de la parole d’un seul individu déterminé, mais [provient] d’une origine qu’il ne sait pas déterminer, sans sortir de l’ensemble de cela ni par la désignation des individus pris un à un. Telle est la foi forte, scientifique. Quant au dhawq, il est comme la vision directe et la saisie à la main, et il ne se trouve que dans la voie des soufis. Cette mesure concernant la réalité de la nubuwwa suffit pour le but que je vise à présent, et j’exposerai en quoi on en a besoin.

Le retour à l’enseignement

Sommaire

سبب نشر العلم بعد الإعراض عنه

V01P187–V01P189 · lignes 875–906
سبب نشر العلم بعد الإعراض عنه ثم إني لما واظبت على العزلة والخلوة قريبا من عشر سنين، وبان لي في أثناء ذلك على الضرورة من أسباب لا أحصيها، مرة بالذوق، ومرة بالعلم البرهاني ومرة بالقبول الإيماني: أن للإنسان بدنا وقلبا، وأعني بالقلب حقيقة روحه التي هي محل معرفة الله، دون اللحم والدم الذي يشارك فيه الميت والبهيمة، وأن البدن له صحة بها سعادته ومرض فيه هلاكه، وأن القلب كذلك له صحة وسلامة، ولا ينجو " إلا من أتى الله بقلب سليم " وله مرض فيه هلاكه الأبدي الأخروي، كما قال تعالى: في قلوبهم مرض " وأن الجهل بالله سم مهلك، وأن معصية الله بمتابعة الهوى، داؤه الممرض، وأن معرفة الله تعالى ترياقه المحيي، وطاعته بمخالفة الهوى دواؤه الشافي، وأنه لا سبيل إلى معالجة البدن إلا بذلك. وكما أن أدوية البدن تؤثر في كسب الصحة بخاصية فيها، لا يدركها العقلاء ببضاعة العقل، بل يجب فيها تقليد الأطباء الذين أخذوها من الأنبياء، الذين اطلعوا بخاصية النبوة على خواص الأشياء، فكذلك بان لي، على الضرورة بأن أدوية العبادات بحدودها ومقاديرها المحدودة المقدرة من جهة الأنبياء، لا يدرك وجه تأثيرها ببضاعة عقل العقلاء، بل يجب فيها تقليد الأنبياء الذين أدركوا تلك الخواص بنور النبوة، لا ببضاعة العقل. وكما أن الأدوية تركب من أخلاط مختلفة النوع والمقدار وبعضها ضعف البعض في الوزن والمقدار، فلا يخلو اختلاف مقاديرها عن سر هو من قبيل الخواص، فكذلك العبادات التي هي أدوية داء القلوب، مركبة من أفعال مختلفة النوع والمقدار، حتى أن السجود ضعف الركوع، وصلاة الصبح نصف صلاة العصر في المقدار، ولا يخلو عن سر إلهي فيها، يقتضيها بطريق الخاصية. وكما أن في الأدوية أصولا هي أركانها وزوائد هي متمماتها، لكل واحد منها خصوص تأثير في أعمال أصولها، كذلك النوافل والسنن متممات لتكميل آثار أركان العبادات. وعلى الجملة: فالأنبياء عليهم السلام أطباء أمراض القلوب، وإنما فائدة العقل وتصرفه، إن عرفنا ذلك، وشهد للنبوة بالتصديق ولنفسه بالعمى عن درك ما يدرك بعين النبوة، أخذ بأيدينا وسلمنا إليها تسليم العميان إلى العميان إلى العقائدين، وتسليم المرضى المتحيرين إلى الأطباء المشفقين. فإلى ههنا مجرى العقل ومخطاه وهو معزول عما بعد ذلك، إلا عن تفهم ما يلقيه الطبيب إليه.
Cause de la diffusion de la science après s'en être détourné Puis, lorsque je m'attachai assidûment à l'isolement et à la retraite pendant près de dix ans, et qu'il m'apparut avec nécessité, au cours de cela, pour des raisons que je ne saurais dénombrer, tantôt par le goût, tantôt par la science démonstrative et tantôt par l'adhésion de foi : que l'homme a un corps et un cœur — et j'entends par cœur la réalité de son esprit qui est le lieu de la connaissance d'Allah, non la chair et le sang que partagent avec lui le mort et la bête —, et que le corps a une santé en laquelle réside son bonheur et une maladie en laquelle réside sa perdition, et que le cœur de même a une santé et une intégrité, et ne sera sauvé « sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain », et a une maladie en laquelle réside sa perdition éternelle de l'au-delà, comme le Très-Haut a dit : « Dans leurs cœurs, il y a une maladie », et que l'ignorance d'Allah est un poison mortel, et que la désobéissance à Allah en suivant la passion est sa maladie qui rend malade, et que la connaissance d'Allah le Très-Haut est son antidote qui donne la vie, et que Lui obéir en s'opposant à la passion est son remède qui guérit, et qu'il n'y a aucune voie vers le traitement du corps si ce n'est par cela. Et de même que les remèdes du corps produisent leur effet dans l'acquisition de la santé en vertu d'une propriété qui s'y trouve, que les êtres doués d'intellect ne saisissent pas avec la marchandise de l'intellect, mais au sujet de laquelle il faut suivre par taqlid les médecins qui les ont reçus des prophètes, lesquels ont pris connaissance, par la propriété de la prophétie, des propriétés des choses, de même il m'est apparu avec nécessité que les remèdes des adorations, avec leurs limites et leurs mesures limitées et décrétées de la part des prophètes, dont le mode d'efficacité n'est pas saisi avec la marchandise de l'intellect des êtres doués d'intellect, mais au sujet desquels il faut suivre par taqlid les prophètes qui ont saisi ces propriétés par la lumière de la prophétie, et non avec la marchandise de l'intellect. Et de même que les remèdes sont composés de mélanges de nature et de mesure différentes, dont certains sont le double d'autres en poids et en mesure, sans que la différence de leurs mesures soit dépourvue d'un secret qui relève des propriétés, de même les adorations, qui sont les remèdes de la maladie des cœurs, sont composées d'actes de nature et de mesure différentes, au point que la prosternation est le double de l'inclination, et que la prière de l'aube est la moitié de la prière de l'après-midi en mesure, sans être dépourvues d'un secret divin qui s'y trouve, qui les exige par la voie de la propriété. Et de même qu'il y a dans les remèdes des fondements qui sont leurs piliers et des ajouts qui sont leurs compléments, chacun d'eux ayant une influence propre dans l'action de ses fondements, de même les nawafil et les sunan sont des compléments destinés à parfaire les effets des piliers des adorations. Et en somme : les prophètes, sur eux la paix, sont les médecins des maladies des cœurs, et l'utilité de l'intellect et son exercice consistent uniquement, si nous avons connu cela, et qu'il a attesté la prophétie par l'assentiment et attesté pour lui-même l'aveuglement à saisir ce qui est saisi par l'œil de la prophétie, à nous prendre par nos mains et à nous livrer à elle comme les aveugles se livrent aux aveugles aux guides, et comme les malades perplexes se livrent aux médecins compatissants. Jusqu'ici s'étend donc le cours de l'intellect et son pas, et il est écarté de ce qui vient après cela, sauf pour comprendre ce que le médecin lui transmet.

سبب نشر العلم بعد الإعراض عنه

V01P189–V01P191 · lignes 907–943
فهذه أمور عرفناها بالضرورة الجارية مجرى المشاهدة، في مدة الخلوة والعزلة، ثم رأينا فتور الاعتقادات في أصل النبوة، ثم في حقيقة النبوة، ثم في العمل بما شرحته النبوة، وتحققنا شيوع ذلك بين الخلق، فنظرت إلى أسباب فتور الخلق، وضعف إيمانهم، فإذا هي أربعة: 1 - سبب من الخائضين في علم الفلسفة. 2 - وسبب من الخائضين في طريق التصوف. 3 - وسبب من المنتسبين إلى دعوى التعليم. 4 - وسبب من معاملة الموسومين بالعلم فيما بين الناس. فإني تتبعت مدة آحاد الخلق، أسأل من يقصر منهم في متابعة الشرع وأسأله عن شبهته وأبحث عن عقيدته وسره وقلت له: مالك تقصر فيها فإن كنت تؤمن بالآخرة ولست تستعد لها وتبيعها بالدنيا، فهذه حماقة، فإنك لا تبيع الاثنين بواحد، فكيف تبيع ما لا نهاية له بأيام معدودة؟ وإن كنت لا تؤمن، فأنت كافر، فدبر نفسك في طلب الإيمان، وانظر سبب كفرك الخفي الذي هو مذهبك باطنا، وهو سبب جرأتك ظاهرا، وإن كنت لا تصرح به تجملا بالإيمان وتشرفا بذكر الشرع. فقائل يقول: إن هذا أمر لو وجبت المحافظة عليه، لكان العلماء أجدر بذلك، وفلان من المشاهير بين الفضلاء لا يصلي، وفلان يشرب الخمر، وفلان يأكل أموال الأوقاف وأموال اليتامى. وفلان يأكل إدرار السلطان ولا يحترز عن الحرام، وفلان يأخذ الرشوة على القضاء والشهادة وهلم جرا إلى أمثاله. وقائل ثان: يدعي علم التصوف، ويزعم أنه قد بلغ مبلغا ترقى عن الحاجة إلى العبادة!. وقائل ثالث يتعلل بشبهة أخرى من شبهات أهل الإباحة! وهؤلاء هم الذين ضلوا عن التصوف. وقائل رابع لقي أهل التعليم فيقول: الحق مشكل، والطريق متعسرة والاختلاف فيه كثير، وليس بعض المذاهب أولى من بعض، وأدلة العقول متعارضة، فلا ثقة برأي أهل الرأي. والداعي إلى التعليم متحكم لا حجة له، فكيف أدع اليقين بالشك؟ وقائل خامس يقول: لست أفعل هذا تقليدا، ولكنني قرأت علم الفلسفة، وأدركت حقيقة النبوة، وإن حاصلها يرجع إلى الحكمة والمصلحة، وأن المقصود من تعبداتها ضبط عوام الخلق وتقيدهم عن التقاتل والتنازع والاسترسال في الشهوات، فما أنا من العوام الجهال حتى أدخل في حجر التكليف، وإنما أنا من الحكماء أتبع الحكمة وأنا بصير، مستغن فيها عن التقليد!. هذا منتهى إيمان من قرأ مذهب فلسفة الإلهيين منهم، وتعلم ذلك من كتب ابن سينا وأبي نصر الفارابي. وهؤلاء هم المتجملون بالإسلام.
Ce sont là des choses que nous avons connues par une nécessité qui a cours de constatation oculaire, pendant la durée de la khalwa et de l'isolement, puis nous avons vu la tiédeur des convictions au sujet du fondement de la prophétie, puis au sujet de la réalité de la prophétie, puis au sujet de la mise en œuvre de ce que la prophétie a exposé, et nous avons vérifié la diffusion de cela parmi les créatures, puis j'ai considéré les causes de la tiédeur des créatures et de la faiblesse de leur foi, et voilà qu'elles sont quatre : 1 - une cause venant de ceux qui se plongent dans la science de la philosophie. 2 - et une cause venant de ceux qui se plongent dans la voie du tasawwuf. 3 - et une cause venant de ceux qui se rattachent à la prétention du ta‘lim. 4 - et une cause venant de la conduite de ceux qui sont désignés par la science parmi les gens. Car j'ai suivi pendant un temps les individus parmi les créatures, interrogeant celui d'entre eux qui manque au suivi du Shar‘, et je l'interroge sur son doute spécieux et je scrute sa conviction et son secret, et je lui ai dit : pourquoi y manques-tu ? Car si tu crois en l'au-delà et que tu ne t'y prépares pas et que tu le vends pour ce bas monde, c'est là une sottise, car tu ne vends pas deux pour un, alors comment vends-tu ce qui n'a pas de fin pour des jours comptés ? Et si tu n'y crois pas, alors tu es kafir, alors dispose ton âme à la recherche de la foi, et regarde la cause de ta mécréance cachée qui est ta doctrine en ton for intérieur, et elle est la cause de ton audace en apparence, même si tu ne l'exprimes pas ouvertement par fard de foi et par honneur tiré de la mention du Shar‘. Alors un premier locuteur dit : ceci est une affaire dont si la préservation avait été obligatoire, les savants en auraient été plus dignes, or untel parmi les célèbres d'entre les éminents ne prie pas, et untel boit le vin, et untel dévore les biens des waqfs et les biens des orphelins. Et untel mange les pensions du sultan et ne se prémunit pas contre l'illicite, et untel prend le pot-de-vin pour le jugement et le témoignage, et ainsi de suite jusqu'à ses semblables. Et un second locuteur : prétend à la science du tasawwuf, et allègue qu'il a atteint un degré où il s'est élevé au-dessus du besoin de l'adoration !. Et un troisième locuteur allègue pour excuse un autre doute spécieux parmi les doutes spécieux des gens de l'ibaha ! Et ceux-là sont ceux qui se sont égarés loin du tasawwuf. Et un quatrième locuteur a rencontré les gens du ta‘lim et dit : la vérité est difficile à démêler, et la voie est pénible et la divergence à son sujet est nombreuse, et nulle doctrine n'est plus digne d'être suivie qu'une autre, et les preuves des raisons se contredisent, donc nulle confiance dans l'opinion des gens du ra'y. Et celui qui appelle au ta‘lim est arbitraire, il n'a pas de preuve, alors comment abandonnerais-je la certitude pour le doute ? Et un cinquième locuteur dit : je ne fais pas cela par taqlid, mais j'ai lu la science de la philosophie, et j'ai saisi la réalité de la prophétie, et le produit en revient à la sagesse et à l'intérêt, et le but visé par ses adorations prescrites est de contenir le commun des créatures et de les restreindre contre l'entretuerie, la dispute et le laisser-aller dans les désirs, or je ne suis pas du commun des ignorants pour entrer sous la tutelle du taklif, mais je suis certes parmi les sages, je suis la sagesse et je suis clairvoyant, m'en passant en cela du taqlid !. Ceci est le comble de la foi de celui qui a lu la doctrine des falasifa ilahiyyun d'entre eux, et l'a apprise des livres d'Ibn Sina et d'Abu Nasr al-Farabi. Et ceux-là sont ceux qui se parent de l'islam.

سبب نشر العلم بعد الإعراض عنه

V01P191–V01P194 · lignes 944–976
وربما ترى الواحد منهم يقرأ القرآن ويحضر الجماعات والصلوات، ويعظم الشريعة بلسانه، ولكنه مع ذلك لا يترك شرب الخمر، وأنواعا من الفسق والفجور، وإذا قيل له: إن كانت غير صحيحة فلم تصلي؟ فربما يقول: لرياضة الجسد، ولعادة أهل البلد، وحفظ المال والولد. وربما قال: الشريعة صحيحة، والنبوة حق فيقال: فلم تشرب الخمر؟ فيقول: إنما نهي عن الخمر لأنها تورث العداوة والبغضاء، وأنا بحكمتي محترز عن ذلك، وإني أقصد به تشحيذ خاطري. حتى أن ابن سينا ذكر في وصية له كتب فيها: إنه عاهد الله تعالى على كذا وكذا، وأن يعظم الأوضاع الشرعية، ولا يقصر في العبادات الدينية، ولا يشرب تلهيا بل تداويا وتشافيا فكان منتهى حالته في صفاء الإيمان، والتزام العبادات، أن استثنى شرب الخمرة لغرض التشافي، فهذا إيمان من يدعي الإيمان منهم، وقد انخدع بهم جماعة، وزادهم انخداعا ضعف اعتراض المعترضين عليهم، إذ اعترضوا بمجاهدة علم الهندسة والمنطق، وغير ذلك مما هو ضروري لهم، على ما بينا علته من قبل. فلما رأيت أصناف الخلق قد ضعف إيمانهم إلى هذا الحد بهذه الأسباب، ورأيت نفسي ملبة بكشف هذه الشبهة، حتى كان إفضاح هؤلاء أيسر عندي من شربة ماء، ولكثرة خوضي في علومهم وطرقهم، وأعني طرق الصوفية والفلاسفة والتعليمية والمتوسمين من العلماء. وانقدح في نفسي أن ذلك متعين في هذا الوقت محتوم. فماذا تغنيك الخلوة والعزلة، وقد عم الداء، ومرض الأطباء، وأشرف الخلق على الهلاك! ثم قلت في نفسي: متى تشتغل أنت بكشف هذه الغمة ومصادمة هذه الظلمة، والزمان زمان الفترة، والدور دور الباطل، ولو اشتغلت بدعوة الخلق، عن طرقهم إلى الحق، لعاداك أهل الزمان بأجمعهم، وأنى تقاومهم فكيف تعايشهم، ولا يتم ذلك إلا بزمان مساعد، وسلطان متدين قاهر. فترخصت بيني وبين الله تعالى بالاستمرار على العزلة تعللا بالعجز عن إظهار الحق بالحجة. فقدر الله تعالى أن حرك داعية سلطان الوقت من نفسه، لا بتحريك من خارج. فأمر إلزام بالنهوض إلى نيسابور، لتدارك هذه الفترة، وبلغ الإلزام حدا كان ينتهي لو أصررت على الخلاف إلى حد الوحشة، فخطر لي أن سبب الرخصة قد ضعف، فلا ينبغي أن يكون باعثك على ملازمة العزلة الكسل والاستراحة، وطلب عز النفس وصونها عن أذى الخلق، ولم ترخص لنفسك عسر معاناة الخلق والله سبحانه وتعالى يقول:
Et il se peut que tu voies l’un d’entre eux lire le Coran, assister aux assemblées et aux prières, et exalter la Charia par sa langue, mais malgré cela il ne délaisse ni la consommation du vin ni diverses sortes de perversité et de débauche. Et lorsqu’on lui dit : « Si elle n’est pas valide, pourquoi donc pries-tu ? », il se peut qu’il dise : « C’est pour l’exercice du corps, pour la coutume des gens du pays, et pour préserver les biens et les enfants. » Et il se peut qu’il dise : « La Charia est valide et la prophétie est vraie. » On lui dit alors : « Pourquoi donc bois-tu le vin ? » Il dit : « Le vin n’a été interdit que parce qu’il engendre l’inimitié et la haine, alors que moi, par ma sagesse, je m’en préserve, et je ne vise par lui qu’à aiguiser mon esprit. » Au point qu’Ibn Sina a mentionné dans un testament qu’il a écrit, qu’il avait pris l’engagement envers Allah le Très-Haut de telle et telle chose, de magnifier les prescriptions légales, de ne pas manquer aux adorations religieuses, et de ne pas boire par divertissement mais par traitement et pour se guérir. Ainsi le terme ultime de son état, en fait de pureté de la foi et d’attachement aux adorations, fut d’excepter la consommation du vin dans un but curatif. Telle est la foi de celui qui, parmi eux, prétend à la foi. Et un groupe s’est laissé tromper par eux, et la faiblesse de l’objection de ceux qui les ont réfutés n’a fait qu’accroître leur tromperie, car ils les ont réfutés en s’opposant à la science de la géométrie et de la logique et à autre chose que cela parmi ce qui leur est indispensable, selon ce dont nous avons précédemment exposé la cause. Lorsque je vis que les différentes catégories de créatures avaient vu leur foi s’affaiblir jusqu’à ce point pour ces raisons, et que je me vis prêt à dévoiler cette équivoque, au point que démasquer ceux-là m’était plus facile qu’une gorgée d’eau, en raison de mon immersion abondante dans leurs sciences et leurs voies — et je veux dire les voies des soufis, des philosophes, des Ta‘limites et de ceux qui se donnent l’apparence de savants —, et qu’il jaillit dans mon âme que cela était déterminé et impératif en ce temps : à quoi te servent la retraite et l’isolement, alors que le mal s’est généralisé, que les médecins sont tombés malades, et que les créatures sont au bord de la perdition ! Puis je me dis en moi-même : quand t’occuperas-tu de dissiper cette affliction et d’affronter ces ténèbres, alors que l’époque est une époque de rupture, et le cycle est le cycle du faux, et si tu t’occupais à appeler les créatures, [pour les détourner] de leurs voies vers la vérité, les gens de l’époque te prendraient tous en inimitié, et comment les affronterais-tu, et comment vivrais-tu avec eux, alors que cela ne s’accomplit qu’avec une époque favorable et un sultan pieux et dominateur. Je me concédai alors, entre moi et Allah le Très-Haut, de persévérer dans l’isolement, en prétextant l’incapacité de manifester la vérité par la preuve. Puis Allah le Très-Haut décréta de mouvoir de lui-même le mobile intérieur du sultan de l’époque, sans impulsion venue de l’extérieur. Il ordonna de manière contraignante de partir pour Nisabur, afin de remédier à cette période [de rupture], et la contrainte atteignit un degré qui, si j’avais persisté dans l’opposition, aurait abouti jusqu’à l’hostilité. Il me vint alors à l’esprit que la cause de la permission s’était affaiblie, et qu’il ne convient pas que ce qui t’incite à t’attacher à l’isolement soit la paresse et le repos, ni la recherche de la gloire de l’âme et sa préservation contre le tort des créatures, et tu ne t’es pas accordé à toi-même comme excuse la difficulté de supporter les créatures, alors qu’Allah, gloire à Lui, le Très-Haut, dit :

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V01P194–V01P197 · lignes 977–1010
بسم الله الرحمن الرحيم " ألم. أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم " ويقول عز وجل لرسوله وهو أعز خلقه " ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا ولقد جاءك من نبأ المرسلين " ويقول عز وجل بسم الله الرحمن الرحيم " يس والقرآن الحكيم.. إلى قوله إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب " فشاورت في ذلك جماعة من أرباب القلوب والمشاهدات، فاتفقوا على الإشارة بترك العزلة، والخروج من الزاوية، وانضاف إلى ذلك منامات من الصالحين كثيرة متواترة، وتشهد بأن هذه الحركة مبدأ خير ورشد قدرها الله سبحانه على رأس هذه المائة فاستحكم الرجاء. وغلب حسن الظن بسبب هذه الشهادات وقد وعد الله سبحانه بإحياء دينه على رأس كل مئة، ويسر الله الحركة إلى نيسابور، للقيام بهذا المهم في ذي القعدة سن تسع وتسعين وأربع مئة، وكان الخروج من بغداد سنة ثمان وثمانين وأربع مئة، وبلغت العزلة إحدى عشر سنة وهذه حركة قدرها الله تعالى، وهي من عجائب تقديراته التي لم يكن لهذا انقداح في القلب في هذه العزلة، كما لم يكن الخروج من بغداد، والنزوع عن تلك الأحوال مما خطر إمكانه أصلا بالبال، والله تعالى مقلب القلوب والأحوال و " قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن " وأنا أعلم أني، وإن رجعت إلى نشر العلم فما رجعت فإن الرجوع عود إلى ما كان وكنت في ذلك الزمان أنشر العلم الذي به يكتسب الجاه، وأدعو إليه بقولي وعملي، وكان ذلك قصدي ونيتي. أما الآن فأدعو إلى العلم الذي به يترك الجاه، ويعرف به سقوط رتبة الجاه. هذا هو الآن نيتي وقصدي وأمنيتي، يعلم الله ذلك مني وأنا أبغي أن أصلح نفسي وغيري، ولست أدري أأصل مرادي أم أخترم دون غرضي؟ ولكني أؤمن إيمان يقين ومشاهدة أنه لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، وأني لم أتحرك، ولكنه حركني، وإني لم أعمل، لكنه استعملني، فأساله أن يصلحني أولا، ثم يصلح بي، ويهدني ثم يهدي بي وأن يريني الحق حقا ويرزقني اتباعه، ويريني الباطل باطلا ويرزقني اجتنابه، ونعود الآن إلى ما ذكرناه من أسباب ضعف الإيمان بذلك طريق إرشادهم وإنقاذهم من مهالكهم. أما الذين ادعوا الحيرة من أهل التعليم فعلاجهم ما ذكرناه في كتاب القسطاس المستقيم ولا نطول بذكره في هذه الرسالة. وأما ما توهمه أهل الإباحة، فقد حصرنا شبههم في سبعة أنواع وكشفناها في كيمياء السعادة.
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux : « Alif, Lâm, Mîm. Les hommes pensent-ils qu’on les laissera dire : Nous avons cru, sans être éprouvés ? Et Nous avons certes éprouvé ceux qui furent avant eux ». Et Il dit, puissant et majestueux, à Son Messager, alors qu’il est la plus noble de Ses créatures : « Des messagers avant toi ont certes été démentis, et ils ont patienté face au démenti dont ils furent l’objet, et il t’est certes parvenu quelque chose des récits des envoyés ». Et Il dit, puissant et majestueux, au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux : « Yâ-Sîn. Par le Coran sage… », jusqu’à Sa parole : « Tu avertis seulement celui qui suit le Rappel et redoute le Tout Miséricordieux dans l’invisible ». Je consultai à ce sujet un groupe parmi les maîtres des cœurs et des contemplations spirituelles, et ils s’accordèrent à m’indiquer d’abandonner la retraite solitaire et de sortir de la zâwiya. S’y ajoutèrent de nombreux songes concordants, provenant d’hommes pieux, qui attestent que ce mouvement est le commencement d’un bien et d’une droiture qu’Allah, gloire à Lui, a décrétés à l’orée de cette centaine d’années ; l’espoir s’en trouva affermi, et la bonne opinion l’emporta grâce à ces témoignages. Or Allah, gloire à Lui, a promis de revivifier Sa religion à la tête de chaque centaine d’années, et Allah facilita le mouvement vers Nîsâbûr pour accomplir cette tâche importante, en Dhû al-Qa‘da de l’an quatre cent quatre-vingt-dix-neuf. La sortie de Bagdad avait eu lieu en l’an quatre cent quatre-vingt-huit, et la retraite solitaire avait atteint onze années. Ce mouvement est un mouvement qu’Allah, exalté soit-Il, a décrété, et il compte parmi les merveilles de Ses décrets : nulle étincelle de cela ne s’était produite dans le cœur durant cette retraite, pas plus que la sortie de Bagdad et l’arrachement à ces conditions n’avaient jamais effleuré l’esprit comme une simple possibilité envisageable. Allah, exalté soit-Il, est Celui qui retourne les cœurs et les situations, et « le cœur du croyant est entre deux doigts parmi les doigts du Tout Miséricordieux ». Je sais que moi, même si je suis revenu à la diffusion du savoir, je ne suis pas revenu, car le retour serait un retour à ce qui était. Or, en ce temps-là, je diffusais le savoir par lequel on acquiert le prestige, et j’y appelais par ma parole et par mon acte, et tel était mon but et mon intention. Quant à présent, j’appelle au savoir par lequel on délaisse le prestige et par lequel on connaît la chute du rang du prestige. Telle est maintenant mon intention, mon but et mon souhait ; Allah sait cela de moi. Je veux me réformer moi-même ainsi que les autres, et je ne sais si j’atteindrai ce que j’espère ou si je serai fauché par la mort avant mon but. Mais je crois, d’une foi de certitude et de contemplation, qu’il n’y a de transformation ni de force que par Allah, le Très-Haut, le Très-Grand, que je ne me suis pas mû par moi-même, mais que c’est Lui qui m’a mû, et que je n’ai pas agi par moi-même, mais qu’Il m’a pris à Son service. Je Lui demande de me réformer d’abord, puis de réformer par moi, de me guider puis de guider par moi, de me montrer le vrai comme vrai et de m’accorder de le suivre, et de me montrer le faux comme faux et de m’accorder de m’en écarter. Revenons maintenant à ce que nous avons mentionné au sujet des causes de la faiblesse de la foi ; en cela réside la voie pour les guider et les sauver de leurs perditions. Quant à ceux qui ont allégué la perplexité parmi les adeptes du ta‘lîm, leur remède est ce que nous avons mentionné dans le livre al-Qistâs al-Mustaqîm, et nous ne nous étendrons pas à le mentionner dans cette épître. Quant à ce qu’ont imaginé les adeptes de l’ibâha, nous avons circonscrit leurs arguments spécieux en sept espèces et nous les avons dévoilés dans Kîmiyâ’ al-Sa‘âda.

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V01P197–V01P200 · lignes 1011–1044
وأما من فسد إيمانه بطريق الفلسفة، حتى أنكر أصل النبوة، فقد ذكرنا حقيقة النبوة ووجودها بالضرورة، بدليل وجود عمل خواص الأدوية والنجوم وغيرهما. وإنما قدمنا هذه المقدمة لأجل ذلك وأننا أوردنا الدليل من خواص الطب والنجوم، لأنه من نفس علمهم. ونحن نبين لكل عالم بفن من العلوم كالنجوم والطب والطبيعة والسحر والطلسمات مثلا من نفس علمه برهان النبوة. وأما من أثبت النبوة بلسانه، وسوى أوضاع الشرع على الحكمة، فهو على التحقيق كافر بالنبوة، وإنما هو مؤمن بحكم له طالع مخصوص، ويقتضي طالعه أن يكون متبوعا، وليس هذا من النبوة في شيء، بل الإيمان بالنبوة أن يقر بإثبات طور وراء العقل، تنفتح فيه عين يدرك بها مدركات خاصة، والعقل معزول عنها، كعزل السمع عن إدراك الألوان، والبصر عن إدراك الأصوات، وجميع الحواس عن إدراك المعقولات، فإن لم يجوز هذا، فقد أقمنا البرهان على إمكانه، بل على وجوده. وإن جوز هذا، فقد أثبت أن هنا أمورا تسمى خواص، لا يدور تصرف العقل حواليها أصلا، بل يكاد العقل يكذبها ويقضي باستحالتها. فإن وزن دانق من الأفيون سم قاتل لأنه يجمد الدم في العروق لفرط برودته والذي يدعي علم الطبيعة، يزعم أنه ما يبرد من المركبات، إنما يبرد بعنصري الماء والتراب فهما العنصران الباردان. ومعلوم أن أرطالا من الماء والتراب لا يبلغ تبريدها في الباطن إلى هذا الحد. فلو أخبر طبيعي بهذا ولم يجربه، لقال: هذا محال، والدليل على استحالته أن فيه نارية وهوائية والهوائية والنارية لا تزيدها برودة، فنقدر الكل ماء وترابا، فلا يوجب هذا الإفراط في التبريد، فإن انضم إليه حاران فبأن لا يوجب ذلك أولى ويقدر هذا برهانا! وأكثر براهين الفلاسفة في الطبيعيات والإلهيات، ومبني على هذا الجنس! فإنهم تصوروا الأمور على قدر ما وجدوه وعقلوه، وربما لم يألفوه قدروا استحالته، ولو لم تكن الرؤيا الصادقة مألوفة، وادعى مدع، أنه عند ركود الحواس، يعلم الغيب، لأنكره المتصفون بمثل هذه العقول. ولو قيل لوا حد: هل يجوز أن يكون في الدنيا شيء، هو بمقدار حبة يوضع في بلدة، فيأكل تلك البلدة بجملتها ثم يأكل نفسه فلا يبقى شيئا من البلدة وما فيها، ولا يبقى هو نفسه؟ لقال: هذا محال وهو من الخرافات! وهذه حالة النار، ينكرها من لم ير النار إذا سمعها. وأكثر إنكار عجائب الآخرة هو من هذا القبيل. فنقول للطبيعي: قد اضطررت أن تقول في الأفيون خاصية في التبريد، ليست على قياس المعقول بالطبيعة. فلم لا يجوز أن يكون في الأوضاع الشرعية من الخواص، في مداواة القلوب وتصفيتها،
Quant à celui dont la foi s’est corrompue par la voie de la philosophie, au point de nier le principe même de la nubuwwa, nous avons déjà mentionné la réalité de la nubuwwa et son existence nécessaire, par la preuve de l’existence de l’effet des khawass des remèdes, des astres et autres. Et si nous avons présenté cette introduction, c’est à cause de cela, et [c’est pour cela] que nous avons apporté la preuve tirée des khawass de la médecine et des astres, car cela relève de leur propre science. Et nous exposons à tout savant en un art parmi les sciences, comme les astres, la médecine, la nature, la magie et les talismans par exemple, à partir de sa propre science, la preuve de la nubuwwa. Quant à celui qui affirme la nubuwwa par sa langue, et qui ajuste les dispositions du Shar‘ sur la sagesse [philosophique], il est en réalité mécréant à l’égard de la nubuwwa, et il croit seulement en un hukm doté d’un ascendant particulier, et son ascendant exige qu’il soit suivi, et cela n’est en rien de la nubuwwa. Bien plutôt, la foi en la nubuwwa consiste à reconnaître l’affirmation d’un degré au-delà de la raison, dans lequel s’ouvre un œil par lequel sont perçues des perceptions spécifiques, dont la raison est isolée, comme l’ouïe est isolée de la perception des couleurs, et la vue de la perception des sons, et l’ensemble des sens de la perception des intelligibles. S’il ne juge pas cela possible, nous avons déjà établi la preuve de sa possibilité, bien plus de son existence. Et s’il juge cela possible, il a alors établi qu’il y a ici des choses appelées khawass, autour desquelles l’exercice de la raison ne tourne absolument pas, bien plus la raison est sur le point de les démentir et de juger de leur impossibilité. Car le poids d’un danaq d’opium est un poison mortel, parce qu’il fige le sang dans les veines en raison de l’excès de sa froideur. Or celui qui prétend à la science de la nature soutient que ce qui refroidit parmi les composés ne refroidit que par les deux éléments de l’eau et de la terre, car ce sont les deux éléments froids. Or il est connu que des artâl d’eau et de terre n’atteignent pas dans leur refroidissement intérieur jusqu’à ce degré. Si donc on informait un physicien de cela alors qu’il ne l’a pas expérimenté, il dirait : cela est impossible, et la preuve de son impossibilité est qu’il y a en lui de l’ignéité et de l’aérianité, et l’aérianité et l’ignéité n’ajoutent pas à sa froideur, supposons donc que le tout soit eau et terre, cela n’entraîne pas cet excès dans le refroidissement, et s’il s’y joint deux [éléments] chauds, alors qu’il ne l’entraîne pas est à plus forte raison évident, et il tiendrait cela pour une preuve ! Or la plupart des preuves des philosophes dans les sciences naturelles et les sciences divines sont fondées sur ce genre ! Car ils se sont représenté les choses selon la mesure de ce qu’ils ont trouvé et compris, et ce à quoi ils n’étaient pas accoutumés, ils en ont jugé l’impossibilité. Et si le rêve véridique n’était pas familier, et que quelqu’un prétendait que, lors du repos des sens, on connaît l’invisible, ceux qui sont dotés de pareils esprits le nieraient. Et si l’on disait à quelqu’un : se peut-il qu’il existe en ce monde une chose de la taille d’un grain, placée dans une cité, qui dévore cette cité dans sa totalité puis se dévore elle-même, de sorte qu’il ne reste rien de la cité ni de ce qu’elle contient, et qu’elle-même ne subsiste pas ? Il dirait : cela est impossible et relève des fables ! Or telle est la condition du feu, que nierait celui qui n’a jamais vu le feu s’il en entendait parler. Et la plupart des négations des merveilles de l’au-delà relèvent de cet ordre. Nous disons donc au physicien : tu as été contraint de dire qu’il y a dans l’opium une khassiyya dans le refroidissement, qui n’est pas selon la mesure de ce qui est intelligible par la nature. Pourquoi donc ne serait-il pas possible qu’il y ait, dans les dispositions légales révélées, des khawass dans le traitement des cœurs et leur purification,

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V01P200–V01P202 · lignes 1045–1078
ما لا يدرك بالحكمة العقلية، بل لا يبصر ذلك إلا بعين النبوة؟ قد اعترفوا بخواص هي أعجب من هذا فيما أوردوه في كتبهم، وهي من الخواص العجيبة المجربة في معالجة الحامل التي عسر عليها الطلق بهذا الشكل: يكتب على خرقتين لم يصبهما ماء، وتنظر إليهما الحامل بعينها. وتضعها تحت قدميها، فيسرع الولد في الحال إلى الخروج. وقد أقروا بإمكان ذلك وأوردوه في عجائب الخواص وهو شكل فيه تسعة بيوت، ويرقم فيها رقوما مخصوصة، يكون مجموع ما في جدول واحد خمسة عشر، قرأته في طول الشكل أو في عرضه أو على التأريب. ب ط د 2 9 4 ز ه ج 7 5 3 وا ح 6 1 8 فيا ليت شعري! من يصدق بذلك ثم لا يتسع عقله للتصديق بأن تقدير صلاة الصبح بركعتين، والظهر بأربع، والمغرب بثلاث، وهو لخواص غير معلومة بنظر الحكمة وسببها اختلاف هذه الأوقات. وإنما تدرك هذه الخواص بنور النبوة. والعجب أنا لو غيرنا العبارة إلى عبارة المنجمين لعقلوا اختلاف هذه الأوقات، فنقول: أليس يختلف الحكم في الطالع، بأن تكون الشمس في وسط السماء، أو في الطالع أو في الغارب، حتى يبنوا على هذا في تسييراتهم اختلاف العلاج وتفاوت الأعمار والآجال، ولا فرق بين الزوال وبين كون الشمس في وسط السماء، ولا بين المغرب وبين كون الشمس في الغارب، فهل لتصديق ذلك سبب، وإلا أن ذلك يسمعه بعبارة منجم، لعله جرب كذبه مئة مرة. ولا يزال يعاود تصديقه، حتى لو قال المنجم له: إذا كانت الشمس في وسط السماء ونظر إليها الكوكب الفلاني، والطالع هو البرج الفلاني، فلبست ثوبا جديدا في ذلك الوقت قتلت في ذلك الثوب! فإنه لا يلبس الثوب في ذلك الوقت، وربما يقاسي فيه البرد الشديد، وربما سمعه من منجم وقد جرب كذبه مرات!. فليت شعري! من يتسع عقله لقبول هذه البدائع ويضطر إلى الاعتراف بأنها خواص - معرفتها لبعض الأنبياء - فيكف ينكر مثل ذلك، فيما يسمعه من قول نبي صادق مؤيد بالمعجزات، لم يعرف قط بالكذب! ولم لا يتسع لإمكانه؟ فإن أنكر فلسفي إمكان هذه الخواص في أعداد الركعات، ورمي الجمار وعدد أركان الحج، وسائر تعبدات الشرع، لم يجد بينها وبين خواص الأدوية والنجوم فرقا أصلا. فإن قال: وقد جربت شيئا من النجوم وشيئا من الطب، فوجدت بعضه صادقا، فانقدح في نفسي تصديقه وسقط من قلبي استبعاده ونفرته، وهذا لم أجربه به، فبم أعلم وجوده وتحقيقه؟ وإن أقررت بإمكانه؟ فأقول: إنك لا تقتصر على تصديق ما جربته بل سمعت أخبار المجربين وقلدتهم، فاسمع أقوال الأنبياء فقد جربوا وشاهدوا الحق في جميع ما ورد به الشرع، واسلك سبيلهم تدرك بالمشاهدة بعض ذلك.
Ce qui ne se perçoit pas par la sagesse rationnelle, mais ne se voit que par l’œil de la prophétie ? Ils ont pourtant reconnu des propriétés plus étonnantes que cela dans ce qu’ils ont rapporté dans leurs livres, et elles font partie des propriétés étonnantes et éprouvées pour soigner la femme enceinte dont l’accouchement est devenu difficile, au moyen de cette figure : on écrit sur deux chiffons que l’eau n’a pas touchés, la femme enceinte les regarde de ses yeux, et elle les place sous ses pieds, alors l’enfant se hâte aussitôt à sortir. Ils ont admis la possibilité de cela et l’ont rapporté parmi les merveilles des propriétés. C’est une figure comportant neuf cases, dans lesquelles on inscrit des chiffres particuliers, de sorte que le total de ce qui se trouve dans une seule rangée soit quinze, que tu le lises dans la longueur de la figure, dans sa largeur ou en diagonale. ب ط د 2 9 4 ز ه ج 7 5 3 وا ح 6 1 8 Ah, que je sache ! Qui croit à cela puis dont l’esprit ne s’élargit pas jusqu’à croire que la fixation de la prière du ṣubḥ à deux rak‘a, du ẓuhr à quatre et du maghrib à trois relève de propriétés non connues par l’examen de la sagesse, et que leur cause est la différence de ces moments. Or ces propriétés ne se perçoivent que par la lumière de la prophétie. Et chose étonnante, si nous changions l’expression en l’expression des astrologues, ils comprendraient la différence de ces moments. Nous disons : le jugement relatif à l’ascendant ne varie-t-il pas selon que le soleil est au milieu du ciel, à l’ascendant ou au couchant, au point qu’ils fondent sur cela, dans leurs progressions, la différence du traitement et la disparité des durées de vie et des termes, alors qu’il n’y a aucune différence entre le zawāl et le fait que le soleil soit au milieu du ciel, ni entre le maghrib et le fait que le soleil soit au couchant ? Y a-t-il à croire cela une cause, sinon qu’il l’entend avec l’expression d’un astrologue, dont il a peut-être éprouvé le mensonge cent fois, et il ne cesse de revenir à le croire, au point que si l’astrologue lui dit : lorsque le soleil est au milieu du ciel, que telle planète l’aspecte et que l’ascendant est tel signe du zodiaque, si tu revêts un habit neuf à ce moment-là, tu seras tué dans cet habit !, il ne revêtira pas l’habit à ce moment-là, et peut-être endurera-t-il en cela un froid intense, et peut-être l’a-t-il entendu d’un astrologue dont il a éprouvé le mensonge à plusieurs reprises ! Ah, que je sache ! Celui dont l’esprit s’élargit pour accepter ces merveilles et qui est contraint de reconnaître qu’elles sont des propriétés — dont la connaissance appartient à certains prophètes — comment nie-t-il le semblable dans ce qu’il entend de la parole d’un prophète véridique, confirmé par les miracles, jamais connu pour le mensonge ! Et pourquoi ne s’élargirait-il pas à admettre sa possibilité ? Car si un philosophe nie la possibilité de ces propriétés dans les nombres de rak‘a, la lapidation des jimār, le nombre des piliers du ḥajj et l’ensemble des adorations imposées par la Loi, il ne trouvera entre elles et les propriétés des remèdes et des astres absolument aucune différence. S’il dit : j’ai éprouvé quelque chose des astres et quelque chose de la médecine, et j’en ai trouvé une partie véridique, alors la croyance en cela s’est éveillée dans mon âme, et l’invraisemblance et l’aversion en sont tombées de mon cœur, tandis que ceci, je ne l’ai pas éprouvé, par quoi connaîtrai-je son existence et sa réalisation, même si j’en admets la possibilité ? Je dis : tu ne te bornes pas à croire ce que tu as éprouvé, mais tu as entendu les récits de ceux qui ont l’expérience et tu les as imités ; écoute donc les paroles des prophètes, car ils ont éprouvé et contemplé la vérité dans tout ce qu’a apporté la Loi, suis leur voie et tu percevras par contemplation directe une partie de cela.

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V01P202–V01P205 · lignes 1079–1113
على أني أقول: وإن لم تجربه، فيقضي عقلك بوجوب التصديق والإتباع قطعا. فإنا لو فرضنا رجلا بلغ وعقل ولم يجرب المرض، فمرض، وله والد مشفق حاذق بالطب، يسمع دعواه في معرفة الطب منذ عقل، فعجن له والده دواء، فقال: هذا يصلح لمرضك ويشفيك من سقمك. فماذا يقتضيه عقله، وإن كان الدواء مرا كريه المذاق، أن يتناول أن يكذب؟ ويقول: أنا لا أعقل مناسبة هذا الدواء لتحصيل الشفاء، ولم أجربه! فلا شك أنك تستحمقه إن فعل ذلك! وكذلك يستحمقك أهل البصائر في توقفك! فإن قلت: فيم أعرف شفقة النبي صلى الله عليه وسلم ومعرفته بهذا الطب؟ فأقول: وبم عرفت شفقة أبيك وليس ذلك أمرا محسوسا؟ بل عرفتها بقرائن أحواله وشواهد أعماله في مصادره وموارده علما ضروريا لا تتمارى فيه. ومن نظر في أقوال الرسول صلى الله عليه وسلم، وما ورد من الأخبار في اهتمامه بإرشاد الخلق، وتلطفه في جر الناس بأنواع الرفق واللين واللطف، إلى تحسين الأخلاق وإصلاح ذات البين، وبالجملة إلى ما يصلح به دينهم ودنياهم حصل له علم ضروري، بأن شفقته صلى الله عليه وسلم على أمته أعظم من شفقة الوالد على ولده. وإذا نظر إلى عجائب ما ظهر عليه من الأفعال، وإلى عجائب الغيب الذي أخبر عنه القرآن على لسانه، وفي الأخبار وإلى ما ذكره في آخر الزمان، فظهر ذلك كما ذكره، علم علما ضروريا أنه بلغ الطور الذي وراء العقل، وانفتحت له العين التي ينكشف منها الغيب الذي لا يدركه إلا الخواص، والأمور التي لا يدركها العقل. فهذا هو منهاج تحصيل العلم الضروري بتصديق النبي صلى الله عليه وسلم. فجرب وتأمل القرآن وطالع الأخبار، تعرف ذلك بالعيان. وهذا القدر يكفي في تنبيه المتفلسفة، ذكرناه لشدة الحاجة إليه في هذا الزمان. وأما السبب الرابع - وهو ضعف الإيمان بسبب سيرة العلماء فيداوي هذا المرض بثلاثة أمور: أحدهما: أن نقول: إن العالم الذي تزعم أنه يأكل الحرام ومعرفته بتحريم ذلك الحرام كمعرفتك بتحريم الخمر، ولحم الخنزير والربا، بل بتحريم الغيبة والكذب والنميمة، وأنت تعرف ذلك وتفعله، لا لعدم إيمانك بأنه معصية، بل لشهوتك الغالبة عليك، فشهوته كشهوتك، وقد غلبته كما غلبتك، فعلمه بمسائل وراء هذا يتميز به عنك، لا يناسب زيادة زجر عن هذا المحظور المعين. وكم من مؤمن بالطب لا يصبر عن الفاكهة وعن الماء البارد، وإن زجره الطبيب عنه! ولا يدل ذلك على أنه ضار أو على الإيمان بالطب غير صحيح، فهذا محمل هفوات العلماء، والثاني أن يقال للعامي: ينبغي أن تعتقد أن العالم اتخذ علمه ذخرا لنفسه في الآخرة، ويظن أن علمه ينجيه، ويكون شفيعا له
Ceci dit, je dis : même si tu ne l’as pas expérimenté, ta raison tranche avec certitude l’obligation d’y adhérer par assentiment et de le suivre. Car si nous supposions un homme parvenu à la maturité et doué de raison, qui n’a jamais éprouvé la maladie, puis qui tombe malade, et qui a un père compatissant et expert en médecine, dont il entend depuis qu’il est doué de raison la prétention à connaître la médecine, et que son père lui prépare un remède en disant : « Ceci convient à ta maladie et te guérira de ton mal », qu’est-ce que sa raison exige de lui, même si le remède est amer et de goût déplaisant : le prendre ou le démentir ? Et s’il disait : « Je ne conçois pas le rapport de ce remède avec l’obtention de la guérison, et je ne l’ai pas expérimenté ! », nul doute que tu le jugerais insensé s’il agissait ainsi ! De même, les gens de clairvoyance te jugent insensé en raison de ton hésitation ! Si tu dis : par quoi puis-je connaître la compassion du Prophète ﷺ et sa connaissance de cette médecine ? Je réponds : et par quoi as-tu connu la compassion de ton père, alors que ce n’est pas une chose perceptible par les sens ? Tu l’as au contraire connue, par les indices de ses états et les témoignages de ses actes dans sa conduite en toute circonstance, d’une connaissance nécessaire au sujet de laquelle tu n’éprouves aucun doute. Quiconque examine les paroles du Messager ﷺ et ce qui est rapporté dans les traditions au sujet de son souci de guider les créatures, et de sa délicatesse à attirer les gens, par toutes sortes de douceur, de mansuétude et de bienveillance, vers l’embellissement des caractères et la réconciliation entre les gens, et en somme vers ce qui réforme leur religion et leur vie d’ici-bas, obtient une connaissance nécessaire que sa compassion ﷺ envers sa communauté est plus grande que la compassion du père envers son enfant. Et s’il examine les merveilles des actes qui se sont manifestés à travers lui, et les merveilles de l’invisible dont le Coran a informé par sa langue et qui se trouvent dans les traditions, ainsi que ce qu’il a mentionné au sujet de la fin des temps, et que cela est apparu tel qu’il l’avait mentionné, il sait d’une connaissance nécessaire qu’il est parvenu au degré qui est au-delà de la raison, et que s’est ouvert pour lui l’œil par lequel se dévoile l’invisible que seuls perçoivent les êtres d’élite, ainsi que les réalités que la raison ne perçoit pas. Tel est donc le chemin de l’acquisition de la connaissance nécessaire de tenir le Prophète ﷺ pour véridique. Fais-en donc l’expérience, médite le Coran et étudie les traditions, tu connaîtras cela par constat direct. Cette mesure suffit pour avertir ceux qui se prétendent philosophes ; nous l’avons mentionnée en raison du besoin pressant qu’on en a en ce temps. Quant à la quatrième cause — qui est la faiblesse de la foi due à la conduite des savants —, cette maladie se soigne par trois choses : la première est de dire : le savant dont tu prétends qu’il consomme l’illicite, sa connaissance de l’interdiction de cet illicite est comme ta connaissance de l’interdiction du vin, de la chair de porc et de l’usure, et même comme celle de l’interdiction de la médisance, du mensonge et de la calomnie ; or tu connais cela et tu le commets, non parce que tu ne crois pas que ce soit une désobéissance, mais à cause de ton désir qui te domine ; son désir est donc comme le tien, et il l’a dominé comme il t’a dominé ; quant à sa science des questions qui vont au-delà de cela, par laquelle il se distingue de toi, elle n’implique pas un surcroît de dissuasion à l’égard de cet interdit précis. Que de croyants en la médecine ne s’abstiennent ni des fruits ni de l’eau froide, bien que le médecin les en ait dissuadés ! Et cela n’indique pas qu’il est nocif, ni que la foi en la médecine est incorrecte. Tel est le sens à donner aux faux pas des savants. Le second moyen est qu’il soit dit à l’homme du commun : tu dois croire que le savant a fait de sa science une provision pour lui-même dans l’au-delà, et il pense que sa science le sauvera et intercédera en sa faveur.

سبب نشر العلم بعد الإعراض عنه

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حتى يتساهل معه في أعماله، لفضيلة علمه. وإن جاز أن يكون زيادة حجة عليه، فهو يجوز أن يكون زيادة درجة له وهو ممكن. فهو وإن ترك العمل، يدلي بالعلم. وأما أنت أيها العامي! إذا نظرت إليه وتركت العمل وأنت عن العلم عاطل، فتهلك بسوء عملك ولا شفيع لك. الثالث: هو الحقيقة، أن العالم الحقيقي لا يقارف معصية إلا على سبيل الهفوة، ولا يكون مصرا على المعاصي أصلا. إذ العلم الحقيقي ما يعرف أن المعصية سهم مهلك، وأن الآخرة خير من الدنيا. ومن عرف ذلك، لا يبيع الخير بما هو أدنى منه. وهذا العلم لا يحصل بأنواع العلوم التي يشتغل بها أكثر الناس. فلذلك لا يزيدهم ذلك العلم إلا جرأة على معصية الله تعالى. وأما العلم الحقيقي، فيزيد صاحبه خشية وخوفا ورجاء، وذلك يحول بينه وبني المعاصي إلا الهفوات التي لا ينفك عنها البشر في الفترات وذلك لا يدل على ضعف الإيمان. فالمؤمن مفتن تواب وهو بعيد عن الإصرار والإكباب. هذا ما أردت أن أذكره في ذم الفلسفة والتعليم وآفاتهما وآفات من أنكر عليهما، لا بطريقه. نسأل الله العظيم أن يجعلنا ممن آثره واجتباه، وأرشده إلى الحق وهداه، وألهمه ذكره حتى لا ينساه، وعصمه عن شر نفسه حتى لم يؤثر عليه سواه، واستخلصه لنفسه حتى لا يعبد إلا إياه. وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. PageV01P207
au point qu’il soit traité avec indulgence dans ses actes, en raison du mérite de sa science. Et s’il se peut que ce soit un surcroît d’argument contre lui, il se peut aussi que ce soit un surcroît de rang en sa faveur, et cela est possible. Car lui, même s’il délaisse l’œuvre, il fait valoir la science. Quant à toi, ô homme du commun ! si tu le regardes et que tu délaisses l’œuvre alors que tu es dépourvu de science, tu périras par ton mauvais agir et tu n’auras aucun intercesseur. Troisièmement : c’est la réalité : le savant véritable ne commet de désobéissance que par mégarde, et il ne persiste nullement dans les désobéissances. Car la science véritable, c’est de savoir que la désobéissance est une flèche mortelle, et que l’au-delà est meilleur que ce bas monde. Et quiconque sait cela ne vend pas le bien pour ce qui est moindre. Or cette science ne s’obtient pas par les genres de sciences auxquelles s’adonne la plupart des gens. C’est pourquoi cette science-là ne fait qu’accroître leur audace à désobéir à Allah le Très-Haut. Quant à la science véritable, elle accroît chez son détenteur la crainte révérencielle, la peur et l’espérance, et cela s’interpose entre lui et les désobéissances, hormis les faux pas dont les humains ne sont jamais exempts, par intermittence, et cela n’indique pas une faiblesse de la foi. Car le croyant est éprouvé et prompt au repentir, et il est éloigné de la persistance et de l’acharnement. Voilà ce que j’ai voulu mentionner au sujet du blâme de la philosophie et du ta‘lîm, de leurs fléaux et des fléaux de ceux qui les ont réfutés sans en suivre la voie. Nous demandons à Allah l’Immense de nous placer parmi ceux qu’Il a préférés et qu’Il a élus, qu’Il a guidés vers la vérité et dirigés, à qui Il a inspiré Son rappel jusqu’à ce qu’il ne L’oublie pas, qu’Il a préservés du mal de leur âme jusqu’à ce qu’ils ne Lui préfèrent rien d’autre, et qu’Il S’est réservés exclusivement jusqu’à ce qu’ils n’adorent que Lui. Que la prière d’Allah soit sur notre seigneur Muhammad ﷺ, ainsi que sur sa famille et ses compagnons, et qu’Il leur accorde le salut.