Abou Dharr a dit qu’il avait demandé au Prophète quelle action était la plus excellente, et il a répondu : « La foi en Dieu et le jihad dans Son chemin. » Il demanda alors quels esclaves étaient les plus excellents 1 et il répondit. « Ceux dont le prix est le plus élevé et qui sont tenus en haute estime par leur peuple. » Il demanda ce qu’il devait faire s’il n’était pas en mesure d’agir en conséquence 2 et il répondit : « Vous devriez aider un ouvrier ou travailler pour quelqu’un qui n’est pas qualifié. » Il demanda ce qu’il devait faire s’il n’était pas en mesure d’agir en conséquence et il répondit : « Ne fais pas de mal aux autres 3 car c’est la sadaqa que tu t’accordes à toi-même. » Bukhari et Muslim.1. c’est-à-dire dans le but de les émanciper.2. L’arabe est fa-in lam af’al, ce qui est quelque peu vague. Cela signifie très probablement qu’il se demande ce qu’il devrait faire s’il n’est pas en mesure d’émanciper un esclave d’une telle qualité.3. C’est un sens accepté de l’arabe tada’u 'un-nas min ash-sharr. Une autre signification possible est de laisser les gens tranquilles à cause de leur méchanceté.
Émancipation : Mishkat al-Masabih 3383
Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toute louange est due à Allah, Seigneur des mondes, et que la paix et les bénédictions soient sur Son dernier Messager Muhammad.
L'Excellence de la Foi et du Jihad
Lorsque le noble compagnon Abou Dharr (qu'Allah soit satisfait de lui) s'enquit de l'action la plus excellente, le Prophète (que la paix soit sur lui) répondit par « La foi en Dieu et le jihad sur Son chemin ». Cela établit la hiérarchie fondamentale des vertus islamiques - l'iman (foi) étant le fondement et le jihad étant sa manifestation pratique dans l'effort pour la cause d'Allah.
Le jihad ici englobe à la fois le grand jihad (lutte contre ses désirs bas) et le petit jihad (lutte juste sur le champ de bataille si nécessaire). La combinaison signifie que la vraie foi doit se manifester par une dévotion active.
Excellence dans l'Émancipation des Esclaves
La guidance du Prophète concernant les esclaves les plus excellents à émanciper - « ceux dont le prix est le plus élevé et qui sont les plus estimés par leur peuple » - contient une sagesse profonde. Les savants expliquent que cela signifie qu'émanciper des esclaves précieux et respectés apporte une plus grande récompense, car cela implique un plus grand sacrifice financier et profite à des individus de bon caractère qui peuvent contribuer positivement à la société.
Cet enseignement encourage les musulmans à rechercher les plus hauts niveaux de charité et de responsabilité sociale, en priorisant l'émancipation de ceux dont la liberté bénéficiera le plus à la communauté.
Approche Graduée de la Bonté
Lorsqu'Abou Dharr exprima son incapacité à accomplir le plus haut niveau d'action, le Prophète fournit des moyens alternatifs d'obtenir une récompense : aider les travailleurs ou assister les non qualifiés. Cela démontre l'approche pratique de l'islam en matière de spiritualité - si l'on ne peut atteindre le sommet de l'excellence, on ne doit pas abandonner complètement la bonté mais chercher des formes accessibles de droiture.
Les savants notent que cela reflète le principe islamique de gradation dans la pratique religieuse, rendant l'excellence spirituelle accessible aux personnes de capacités variées.
La Charité de l'Innocuité
La dernière instruction - « ne fais pas de mal aux autres car c'est une sadaqa que tu t'accordes à toi-même » - contient une sagesse spirituelle profonde. Les savants interprètent cela comme signifiant que s'abstenir de nuire aux autres est en soi une forme de charité (sadaqa) qui profite à sa propre âme.
Cet enseignement élève le concept de charité au-delà du don matériel pour inclure la conduite morale. La phrase « tada'u 'un-nas min ash-sharr » peut signifier à la fois s'abstenir de nuire aux autres et se protéger du mal des autres par la patience et l'évitement.
Ainsi, le hadith présente un chemin spirituel complet : des formes les plus élevées de dévotion à la conduite morale la plus basique, toutes sont des moyens de se rapprocher d'Allah.