Sunan an-Nasa'i

Sunan an-Nasa'i 318

Une autre façon d’accomplir le Tayammum
Texte arabe du hadith
أَخْبَرَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ مَسْعُودٍ، أَنْبَأَنَا خَالِدٌ، أَنْبَأَنَا شُعْبَةُ، عَنِ الْحَكَمِ، سَمِعْتُ ذَرًّا، يُحَدِّثُ عَنِ ابْنِ أَبْزَى، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ وَقَدْ سَمِعَهُ الْحَكَمُ، مِنِ ابْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ قَالَ أَجْنَبَ رَجُلٌ فَأَتَى عُمَرَ - رضى الله عنه - فَقَالَ إِنِّي أَجْنَبْتُ فَلَمْ أَجِدْ مَاءً ‏.‏ قَالَ لاَ تُصَلِّ ‏.‏ قَالَ لَهُ عَمَّارٌ أَمَا تَذْكُرُ أَنَّا كُنَّا فِي سَرِيَّةٍ فَأَجْنَبْنَا فَلَمْ نَجِدْ مَاءً فَأَمَّا أَنْتَ فَلَمْ تُصَلِّ وَأَمَّا أَنَا فَإِنِّي تَمَعَّكْتُ فَصَلَّيْتُ ثُمَّ أَتَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ ‏"‏ إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيكَ ‏"‏ ‏.‏ وَضَرَبَ شُعْبَةُ بِكَفَّيْهِ ضَرْبَةً وَنَفَخَ فِيهِمَا ثُمَّ دَلَكَ إِحْدَاهُمَا بِالأُخْرَى ثُمَّ مَسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ ‏.‏ فَقَالَ عُمَرُ شَيْئًا لاَ أَدْرِي مَا هُوَ ‏.‏ فَقَالَ إِنْ شِئْتَ لاَ حَدَّثْتُهُ ‏.‏ وَذَكَرَ شَيْئًا فِي هَذَا الإِسْنَادِ عَنْ أَبِي مَالِكٍ وَزَادَ سَلَمَةُ قَالَ بَلْ نُوَلِّيكَ مِنْ ذَلِكَ مَا تَوَلَّيْتَ
Traduction
Il a été rapporté qu’Ibn 'Abdur-Rahman a dit

« Un homme devint Junub et vint trouver 'Umar (qu’Allah l’agrée) et lui dit : 'Je suis devenu Junub et je ne trouve pas d’eau.' Il a dit : « Ne priez pas. » Ammar lui dit : « Ne te souviens-tu pas quand nous étions en campagne et que nous sommes devenus Junub ? Tu n’as pas prié, alors je suis venu voir le Prophète (ﷺ) et je lui ai dit cela, et il a dit : 'Cela t’aurait suffi.' " - (L’un des narrateurs) Shu’bah a frappé ses mains une fois et a soufflé dedans, puis il les a frottées ensemble, puis s’est essuyé le visage avec elles - ('Ammar a dit) : « 'Umar a dit quelque chose que je n’ai pas compris. » Alors il dit : « Si tu veux, je ne te le raconterai pas. » Salama a mentionné quelque chose dans cette chaîne d’Abu Malik, et Salama a ajouté qu’il a dit : « Au contraire, nous te laisserons porter sur toi le fardeau de ce que tu utilises. »

Commentaire

Aperçu & Thème central

Cette narration profonde de Sunan an-Nasa'i (318) capture un moment charnière dans la jurisprudence islamique primitive concernant la purification (taharah). Le thème central tourne autour de la concession divine du tayammum (ablution sèche) pour celui qui est en état d'impureté rituelle majeure (junub) lorsque l'eau est indisponible. Au-delà de la règle juridique, le hadith illustre le noble caractère des Compagnons—la sévérité initiale d''Umar fondée sur la prudence, le rappel courageux d''Ammar de l'enseignement du Prophète ﷺ, et l'acceptation finale de la concession avec humilité. Le hadith souligne qu'Allah désire la facilité pour Ses serviteurs, non la difficulté, et que la connaissance doit être recherchée avec patience et respect mutuel entre les croyants.

Contexte & Aperçus linguistiques

L'incident s'est produit lors d'une expédition militaire (ghazwah) lorsque 'Umar et 'Ammar sont devenus junub et qu'aucune eau n'a été trouvée. 'Umar s'est abstenu de prier, tandis qu''Ammar a ensuite informé le Prophète ﷺ, qui a démontré le tayammum en frappant la terre avec ses mains, en soufflant dedans, en les frottant ensemble, et en s'essuyant le visage. Linguistiquement, "junub" (جُنُب) désigne celui qui est en état d'impureté rituelle majeure nécessitant un bain complet (ghusl). La phrase "fa-la tusalli" (ne prie pas) reflète l'ijtihad initial d''Umar, tandis que la réponse du Prophète ﷺ—"Cela t'aurait suffi" (كَانَ يَكْفِيكَ)—utilise le verbe "kafa" (suffire), soulignant la complétude et la validité du tayammum comme substitut. La démonstration physique du narrateur Shu'bah clarifie la méthode précise, et la phrase subtile "plutôt, nous te laisserons porter le fardeau de ce que tu as pris sur toi" (بَلْ نُحَمِّلُكَ وِزْرَ مَا أَخَذْتَ عَلَى نَفْسِكَ) révèle l'acceptation éventuelle d''Umar et le refus gracieux d''Ammar de le tenir responsable, mettant en lumière l'éthique du désaccord savant.

Aperçus savants clés & Bénéfices juridiques

  • Le tayammum est un substitut légitime et complet du ghusl lorsque l'eau est indisponible, comme démontré explicitement par le Prophète ﷺ et affirmé par le consensus des savants (ijma').
  • La méthode du tayammum implique de frapper la terre une fois, de souffler dans les mains, de les frotter ensemble, et de s'essuyer le visage—une seule action suffit pour la purification de l'impureté mineure et majeure.
  • Le hadith établit le principe de l'ijtihad et la permission des opinions divergentes parmi les Compagnons, tout en soulignant l'importance de revenir aux directives du Prophète ﷺ comme autorité ultime.
  • Il enseigne la vertu de rappeler aux autres la connaissance authentique avec douceur, comme l'a fait 'Ammar, et l'humilité d'accepter la correction, comme l'a exemplifié 'Umar.
"L'imam An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit dans son commentaire de Sahih Muslim : 'Ce hadith est une preuve claire que le tayammum est permis pour celui qui est junub lorsque l'eau est absente, et il est un substitut du ghusl. La déclaration du Prophète ﷺ, "Cela t'aurait suffi," est explicite pour affirmer la validité du tayammum pour l'impureté majeure, et les savants sont unanimes sur ce point.'"

Application quotidienne & spirituelle

Dans notre vie quotidienne, ce hadith nous enseigne à embrasser la facilité et la miséricorde de la législation d'Allah. Lorsque nous sommes confrontés à une véritable difficulté—qu'elle soit physique, comme la maladie ou le manque d'eau, ou métaphorique, comme des défis accablants—l'Islam fournit des concessions pratiques qui préservent notre connexion avec Allah. Nous devons apprendre les règles de la purification avec précision, en veillant à ce que notre adoration soit valide et sincère. De plus, l'interaction entre 'Umar et 'Ammar nous inspire à corriger les autres avec sagesse et respect, à accepter la vérité même lorsqu'elle contredit notre compréhension initiale, et à ne jamais laisser l'orgueil nous empêcher de revenir à la connaissance authentique. Incarnons l'esprit d'humilité, de coopération mutuelle dans le bien (ta'awun), et d'engagement inébranlable envers la Sunna, en ayant confiance que les directives d'Allah mènent toujours à ce qui est le meilleur pour nous dans cette vie et l'au-delà.