Bulugh al-Maram
Book 2, Hadith 56
Et chez Muslim : D’après ʿUmar, concernant le mérite de répéter mot à mot ce que dit le muezzin, sauf pour les deux ḥayʿalas, en disant : « Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh (Il n’y a de force ni de puissance que par Allah) ».
Authentique. Rapporté par Muslim (385) et son texte est : D’après ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, qu’Allah soit satisfait de lui, qui a dit : Le Messager d’Allah, que la prière d’Allah et son salut soient sur lui, a dit : « Lorsque le muezzin dit : Allāhu akbar, Allāhu akbar (Allah est le Plus Grand, Allah est le Plus Grand), alors l’un de vous dit : Allāhu akbar, Allāhu akbar. Puis il dit : J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah. Il dit : J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah. Puis il dit : J’atteste que Muḥammad est le Messager d’Allah. Il dit : J’atteste que Muḥammad est le Messager d’Allah. Puis il dit : Venez à la prière. Il dit : Il n’y a de force ni de puissance que par Allah. Puis il dit : Venez au succès. Il dit : Il n’y a de force ni de puissance que par Allah. Puis il dit : Allāhu akbar, Allāhu akbar. Il dit : Allāhu akbar, Allāhu akbar. Puis il dit : Il n’y a de divinité qu’Allah. Il dit : Il n’y a de divinité qu’Allah, de son cœur, il entrera au Paradis ».
Aperçu et thème central
Ce hadith, rapporté dans Bulugh al-Maram sous le Livre de la Prière, aborde la réponse du croyant lorsqu'il entend l'appel du mu'adhdhin, en particulier aux phrases « Hayya 'alas-Salah, Hayya 'alal-Falah » (Venez à la prière, venez au succès). Le thème central est la cultivation du tawakkul (confiance en Allah) et la reconnaissance de la limitation humaine. Lorsqu'on est appelé au plus grand acte d'adoration et au succès éternel, le croyant reconnaît que la véritable capacité de répondre et d'atteindre le succès appartient uniquement à Allah. Cette réponse transforme l'appel à la prière en un moment de profonde réflexion spirituelle, affirmant que tout pouvoir, mouvement et accomplissement proviennent de la volonté et de la grâce d'Allah.
Contexte et perspectives linguistiques
Ce hadith est rapporté par l'imam Muslim et d'autres, le contexte étant l'instruction du Prophète (paix et bénédictions sur lui) à ses compagnons sur la manière de répondre à l'adhan. Le mot « Hayya » est un nom verbal signifiant « viens » ou « hâte-toi », et « alas-Salah » signifie « à la prière », tandis que « alal-Falah » signifie « au succès » ou « à la prospérité ». La réponse « La hawla wa la quwwata illa billah » est linguistiquement riche : « hawla » dénote la capacité de changer ou de passer d'un état à un autre, et « quwwata » signifie force ou puissance. Ensemble, la phrase nie toute capacité humaine inhérente de changement ou de force, affirmant que toute cette capacité est accordée par Allah seul. Les savants notent que cette réponse est prescrite uniquement pour ces deux phrases, contrairement aux autres parties de l'adhan qui sont répétées textuellement, soulignant la reconnaissance particulière de l'impuissance humaine à atteindre le vrai succès sans l'assistance divine.
Perspectives savantes clés et bénéfices juridiques
Vie quotidienne et application spirituelle
Dans la vie quotidienne, ce hadith enseigne au croyant d'aborder chaque appel à la prière avec une conscience aiguë de sa dépendance envers Allah. Lorsque l'adhan est entendu, on doit s'arrêter, faire taire les distractions mondaines et répondre avec cette phrase, lui permettant de réorienter le cœur vers l'humilité et la confiance en Allah. Pratiquement, cela signifie que lorsque nous nous sentons faibles, incapables de prier, ou submergés par les exigences de la vie, nous devrions répéter « La hawla wa la quwwata illa billah » comme un rappel qu'Allah fournit la force d'adorer et de réussir. Cette phrase devient une ancre spirituelle, transformant l'adhan d'une simple annonce en un moment de dialogue intime avec Allah, renforçant l'engagement du croyant envers la prière et la poursuite du vrai succès—non pas en termes mondains, mais dans le falah éternel de l'au-delà. En intériorisant cet enseignement, le musulman cultive un état d'esprit de gratitude, d'humilité et de confiance inébranlable en la puissance d'Allah, qui imprègne tous les aspects de la vie.