Sunan an-Nasa'i

Sunan an-Nasa'i 5711

Encouragement à éviter les doutes
Texte arabe du hadith
أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبَانَ، قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ إِدْرِيسَ، قَالَ أَنْبَأَنَا شُعْبَةُ، عَنْ بُرَيْدِ بْنِ أَبِي مَرْيَمَ، عَنْ أَبِي الْحَوْرَاءِ السَّعْدِيِّ، قَالَ قُلْتُ لِلْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ رضى الله عنهما مَا حَفِظْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ حَفِظْتُ مِنْهُ ‏"‏ دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ ‏"
Traduction
Il a été rapporté qu’Abu Al-Hawra' As-Sa’di a dit

« J’ai dit à Al-Hasan bin 'Ali (qu’Allah l’agrée) : « Qu’avez-vous mémorisé du Messager d’Allah ? » Il a dit : « J’ai mémorisé de lui : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. »

Commentaire

Aperçu & Thème Central

Ce hadith profond, transmis par Al-Hasan bin 'Ali (qu'Allah l'agrée) et rapporté dans Sunan an-Nasa'i sous le Livre des Boissons, résume un principe fondamental de la jurisprudence islamique et du discernement spirituel : l'impératif de préférer la certitude au doute. Le Prophète ﷺ ordonne au croyant d'abandonner ce qui engendre l'incertitude (rayb) en faveur de ce qui est exempt de doute (la rayba fihi), établissant ainsi une maxime éthique et juridique universelle. Cette guidance transcende le contexte immédiat des boissons et imprègne toutes les sphères de la vie—transactions, adoration, relations interpersonnelles et états spirituels intérieurs. Elle enseigne une approche proactive et prudente de la foi, où le cœur est entraîné à rechercher la clarté et la tranquillité, évitant l'agitation psychologique et spirituelle causée par les choses ambiguës. Ce hadith est un phare de sagesse, exhortant le croyant à cultiver la taqwa (conscience de Dieu) en priorisant le halal (licite) et en laissant le douteux, comme moyen de préserver sa religion et ses affaires terrestres.

Contexte & Aperçus Linguistiques

Le hadith a été rapporté par Al-Hasan bin 'Ali, le petit-fils du Prophète ﷺ, connu pour sa sagesse et son éloquence. Le contexte de la narration est significatif : Al-Hasan a été interrogé sur ce qu'il avait mémorisé du Messager d'Allah ﷺ, et il a répondu avec ce conseil concis mais complet. L'expression arabe "da' ma yuribuka ila ma la yuribuka" utilise le verbe "yuribuka", dérivé de la racine "r-y-b", qui signifie doute, suspicion ou incertitude. Cette racine est également utilisée dans le Coran (par exemple, Sourate Al-Baqarah 2:2, "La rayba fihi" – pas de doute en lui), soulignant le contraste entre certitude et doute. Le commandement "da'" (laisse) est impératif, indiquant un abandon actif et délibéré. L'expression "ila ma la yuribuka" (vers ce qui ne te fait pas douter) souligne une redirection positive vers la clarté. Les savants notent que ce hadith complète la célèbre narration dans Sahih al-Bukhari et Muslim : "Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter," et il s'aligne sur le principe de wara' (scrupulosité) pratiqué par les premiers musulmans. Linguistiquement, le hadith est un chef-d'œuvre de brièveté, encapsulant une philosophie morale complète en quelques mots.

Aperçus Savants Clés & Bénéfices Juridiques

  • Principe Jurisprudentiel : Ce hadith établit la maxime juridique "al-yaqinu la yazulu bi al-shakk" (la certitude n'est pas levée par le doute). En droit islamique, lorsqu'une personne est incertaine de la validité d'un acte (par exemple, si l'eau est pure ou impure), elle doit fonder son jugement sur l'état de certitude originel (istishab al-hal), non sur le doute. Ce principe est appliqué dans tous les chapitres du fiqh, de la purification aux contrats.
  • Principe Éthique du Wara' : Le hadith encourage le croyant à adopter un niveau élevé de scrupulosité (wara') en évitant non seulement ce qui est clairement interdit mais aussi les choses douteuses. Cela protège l'individu de tomber dans le haram et cultive un profond sens de la conscience d'Allah. L'imam Al-Ghazali dans Ihya' Ulum al-Din discute de cela comme une station des vertueux, où le cœur devient sensible à la moindre ambiguïté.
  • Consensus des Savants : La majorité des savants classiques (jumhur) conviennent que ce hadith est authentique (sahih) et sert de texte fondateur pour le concept de "sadd al-dhara'i" (bloquer les moyens du mal). Il est également cité dans le contexte de la déclaration du Prophète dans Sahih Muslim : "Le halal est clair et le haram est clair, et entre eux se trouvent des choses douteuses..." Ce hadith complète cette narration en fournissant une directive pratique pour le croyant.
"Ce hadith est l'un des grands principes de la religion, car il ordonne de préférer la certitude et d'abandonner le doute. C'est un guide complet pour le croyant dans toutes ses affaires, tant terrestres que religieuses." — Imam An-Nawawi, Sharh Sahih Muslim.

Application Quotidienne & Spirituelle

Dans la vie contemporaine, ce hadith sert de boussole spirituelle au milieu du bruit de l'ambiguïté et du relativisme moral. Pour le musulman, cela signifie : dans les questions de nourriture et de boisson halal, choisir le clairement permis plutôt que le douteux ; dans les transactions financières, éviter les contrats ou les transactions impliquant l'incertitude (gharar) ou l'intérêt (riba) ; dans la parole, s'abstenir de commérages et de calomnies en cas de doute sur leur véracité ; dans l'adoration, s'assurer que ses actions sont basées sur une connaissance authentique plutôt que sur des conjectures. À un niveau plus profond, le hadith appelle à la clarté intérieure—lorsque le cœur se sent mal à l'aise face à une décision, c'est un signe d'Allah pour faire une pause et chercher la voie de la certitude. Cela exige la sincérité (ikhlas) et un effort conscient pour aligner ses intentions sur la volonté divine. Pratiquement, on peut mettre cela en œuvre en : (1) cherchant la connaissance avant d'agir, (2) consultant les savants et les gens de sagesse en cas d'incertitude, (3) développant l'habitude de l'istikhara (prière de guidance) dans les situations ambiguës, et (4) cultivant un cœur qui trouve la paix dans l'obéissance et l'agitation dans la désobéissance. En adhérant à ce conseil prophétique, le croyant atteint la tranquillité de l'âme, la protection contre le péché et une vie marquée par l'intégrité et l'excellence (ihsan).